Vivre la Sagesse du Karma Yoga 

Vivre la Sagesse du Karma Yoga 

« Entre ce qui s’est passé et ce qui doit se passer, vous êtes coincé. Appelez cela le destin ou le karma, mais jamais la liberté. Revenez d’abord à votre être véritable et agissez ensuite à partir du cœur de l’amour. » – Nisargadatta Maharaj 

Une année de plus s’est écoulée. Si nous étions des arbres, nous aurions ajouté un anneau de plus sous notre écorce silencieuse. Il se trouve que l’arbre de notre être a ses racines dans le Cœur Éternel. 

Nous considérons chaque nouvelle année comme une invitation à remplir notre vie de résolutions ou de souhaits. Cette fois-ci, essayons quelque chose de différent. Acceptons l’invitation à nous vider de tout ce qui nous limite. Que notre souhait le plus profond ne soit pas de changer le monde, mais le Souvenir du Soi. 

Nous pouvons considérer le passage d’une année à l’autre comme un seuil entre l’illusion et la Réalité. De l’ego-corps-mental au Cœur, des promesses que nous faisons à notre personnalité à l’engagement que nous prenons envers la Vérité.

Une Recette pour Agir lors du Nouvel An – du Temps à l’Intemporel 

En conservant les bonnes habitudes du passé, lorsque les magazines proposaient des recettes de gâteaux pour les célébrations du Nouvel An, nous proposerons également une recette. Bien sûr, il ne s’agira pas d’un gâteau, mais d’un festin plus significatif : une vie imprégnée de la conscience du Soi. Il s’agit d’une recette du Karma Yoga pour embrasser la liberté et l’amour. Elle n’a pas de nappage ni de bougies, mais elle nourrira nos âmes. 

Ingrédients pour la Recette du Karma Yoga

Ajoutez ces qualités à hauteur de la générosité du Cœur. Lorsqu’elle est bien réalisée, cette recette est destinée à nourrir votre âme et à combler le Cosmos tout entier.

• Conscience du Soi : Une dose abondante d’attention inébranlable enracinée dans le Centre Cœur.
• Intention Pure : Mélangez-la avec de l’amour pur et de la sincérité jusqu’à ce qu’elle forme une base rayonnante.
• Enthousiasme : Ajoutez des éclaboussures de liberté, de joie et de spanda, le vibration du Cœur ; laissez la vie sacrée pulser à travers vous.
• Humilité : Ajoutez une bonne dose d’humilité pour dissoudre toute trace d’égoïsme.
• Détachement : Saupoudrez-la avec la légèreté de la liberté par rapport aux résultats et aux attentes.
• Patience : Mettez l’accent sur la confiance dans le timing divin en adoptant une attitude stable.
• Abandon : Laissez la foi en la pluie fine de la Grâce imprégner chaque ingrédient.  
• Compassion : Ajoutez cette qualité en quantité illimitée pour vous-même et pour tous les êtres. 
• Quiétude : Infusez le tout avec la présence tranquille du Cœur.
• Au moment de goûter, ajoutez toutes les grandes qualités d’un «  Cœur de Lion » : courage, générosité, dignité et force intérieure. 

Préparation  

1. Faites bouillir tous les ingrédients dans la marmite intérieure de la conscience du Soi.
2. Remuez doucement vos actions avec l’intention de servir, en mêlant l’amour et la gratitude à chacun de vos mouvements. 
3. Lorsque vous versez ce mélange dans le monde, veillez à ce que la Quiétude accompagne vos actions afin que leur rasa, leur saveur subtile, soit imprégnée de paix et de grâce.
4. Mettez tout sur le feu d’un enthousiasme sans limite, spanda, qui enflamme la joie et la vitalité.
5. Stabilisez ce feu afin que la pureté de l’intention reste intacte.
6. Soyez patient et laissez le timing divin opérer par sa mystérieuse alchimie.
7. Laissez la marmite mijoter en faisant confiance au déploiement de la grâce.
8. Pour goûter, assaisonnez-la avec les nobles vertus du Cœur, en y ajoutant le courage, la dignité, la résilience et la volonté de servir tous les êtres de manière désintéressée. Ces vertus élèveront le « plat » au rang d’offrande sacrée.

Au-delà de cette recette ludique, nous allons maintenant partager de manière concise mais complète un guide pour vivre dans l’esprit du Karma Yoga. Considérez ce résumé pratique comme un cadeau invitant à la réflexion, susceptible de transformer les fondements mêmes de votre vie. Si vous avez l’impression que c’est trop d’un seul coup, prenez-le simplement par petites doses, en pleine conscience.

1. Commencer par le Cœur – la Source de Toutes les Actions

Le Cœur est la source de la rivière de la vie. Laissez toutes vos actions s’écouler à partir de ses eaux limpides.

• Avant toute action, amenez la conscience au Centre Cœur et reliez-vous à la pure pensée « je ». Dans l’intimité du Cœur, reconnectez-vous avec la grande quiétude de l’Être. Lorsque l’action jaillit du Cœur, elle est naturellement empreinte de pureté, de courage, d’enthousiasme et de clarté.

Une Pratique Simple : Dites-vous : « Je suis conscient du Soi. Je laisse les actions s’élever à partir d’un espace pur de liberté et d’amour ». 

2. Consacrer – La Vie est une Offrande Sacrée

Consacrer nos actions, c’est aligner notre âme avec sa source, la Conscience Suprême. C’est accorder nos cœurs au rythme du Cosmos. C’est s’abandonner dans les immenses bras de l’Amour.

• Avant d’agir, offrez les fruits de vos actions au Cœur Spirituel, à Dieu, au Bien-Aimé, à la Quiétude intérieure. Cette offrande consciente est un acte de jnana, de conscience du Soi qui harmonise le flux des énergies en présence et apporte la grâce à l’activité.
• Imprégnez le sacré dans votre vie quotidienne, en réalisant qu’elle n’est pas divisée en moments « spirituels » et « mondains ». Considérez chaque action, simple ou complexe, comme une cérémonie sacrée. C’est ainsi que nous posons les fondations pour une nouvelle vie. 

3. Purifiez vos Intentions  

La vie ne devient sacrée ni par la grandeur de nos objectifs, ni par leur réalisation, mais par la pureté de nos intentions. Lorsque la Vérité et l’Amour guident nos actions, leurs fruits ont le doux goût de la liberté.

• Chaque action porte le parfum de l’intention qui la guide
• La pureté de notre intention est comme une lumière qui brille de l’intérieur et se reflète dans nos actions.
• Les actions nées d’une intention pure transcendent l’ego et s’alignent sur le flux Divin.

Une Pratique Simple : Plongez dans l’espace le plus intime et le plus pur du Cœur. À cet endroit, comme devant Dieu, abandonnez votre volonté personnelle ainsi que toutes vos peurs, votre égoïsme et vos attachements, en restant dans la transparence d’une pleine authenticité. Laissez-vous guider par cette intention dans vos actions.

4. Rester Conscient du Soi – Ainsi, l’Action devient Méditation

La conscience du Soi est la lumière du moment présent. Elle peut ressembler à une petite étincelle, mais elle est capable de provoquer la combustion de l’ego – l’apparition de l’éternité.

• Le Karma Yoga est une méditation active. Même si notre travail implique une planification, une stratégie ou une anticipation, nous devons agir entièrement dans l’instant présent. La conscience du Soi signifie être ancré dans le silence du présent.
• En maintenant une présence qui ne se perd pas dans l’attachement aux résultats, nous faisons ce qui est nécessaire en mettant l’accent sur le Cœur, le Témoin Aimant de l’action.

Une Pratique Simple : Pendant les tâches quotidiennes, répétez-vous : « Je suis pleinement présent dans cette action. Donc, je suis. »

5. Intégrer le Détachement à la Responsabilité

Le détachement scelle une action avec la liberté. Cela ne signifie cependant pas indifférence ou négligence. La responsabilité sans attachement est un dévouement et un amour conscients.

• Nous devons assumer la responsabilité de nos actions tout en nous libérant du sentiment d’appropriation de leurs fruits, ce qui signifie renoncer à l’attachement et à la réactivité.
• Le détachement signifie agir avec passion, enthousiasme, clarté et engagement tout en remettant les résultats au Divin.

6. Servir avec Humilité

L’humilité dans le service signifie s’agenouiller devant l’autel de la Vie. Cette révérence n’est pas une soumission mais un état exalté dans lequel l’amour devient notre principale raison d’être et la liberté devient alors notre récompense.

• L’humilité dans le service n’est pas une perte de pouvoir ou de dignité ; c’est plutôt une force tranquille née de l’enracinement dans le Cœur, et non dans l’ego. Lorsque nous servons avec humilité, l’ego s’adoucit et l’acte lui-même devient un miroir sacré du Divin. Nous honorons l’unité en réalisant que celui que nous servons n’est pas séparé de nous-mêmes.
• Lorsque nous abandonnons les motivations égoïstes et tout désir de reconnaissance ou de récompense, nos âmes ressentent une plénitude tranquille, la simple joie de donner, le plaisir de servir les autres – comme un acte gratifiant de dévotion à l’Essence de la Vie. Servir les autres c’est exprimer l’amour de manière sous-entendue. C’est honorer la divinité qui est en eux – et en nous. 

7. Agir avec Enthousiasme, Spanda, la Vibration Sacrée du Cœur

L’enthousiasme est la liberté de l’âme qui saute comme un enfant dans l’émerveillement du moment présent, libérée du poids du passé ou de l’avenir. C’est ressentir le spanda, l’écho de l’infini, qui palpite dans nos cœurs et se reflète dans nos actions.

• L’enthousiasme (de enthousiasmos, « être rempli du Divin ») signifie s’abandonner à l’énergie rayonnante de la vie qui nous traverse. En même temps, c’est la joie, la liberté, l’amour et la gratitude d’être pleinement vivant, pleinement présent. Cela signifie agir à partir du puits inépuisable du spanda, la vibration sacrée du Cœur qui anime toute la création.
• L’enthousiasme diffère de l’excitation née du désir égoïste et nous libère ainsi de la monotonie de l’obligation et de la routine.
• Agir avec enthousiasme, c’est agir avec amour, créativité et sincérité tout en restant intérieurement libre. C’est l’union sacrée de la félicité et du détachement.

Une Pratique Simple : Connectez-vous au Cœur, ouvrez-vous au spanda, et laissez vos actions rayonner à partir de là. Prenez cet engagement : « Je m’offre de tout cœur à ce moment ». Laissez la pureté de l’intention guider vos mouvements et faire écho à votre cœur.

8. Considérer les Défis comme des Catalyseurs de Croissance – S’Abandonner au Cœur

La rivière coule vers l’océan. Elle ne connaît pas le chemin ; elle se contente de faire confiance à sa propre nature et de s’y abandonner.

• Les circonstances compliquées, les épreuves de la vie et les personnes difficiles sont nos enseignants karmiques, les outils par lesquels le karma façonne notre libération. Ils peuvent purifier notre âme si nous acceptons et intégrons leur message dans l’immensité de notre être avec sagesse et grâce. Nous devrions rester ouverts à ce que le Cœur nous dit à travers eux.
• Nous continuerons de trébucher et de faire des erreurs ; nos actions ne seront pas parfaites. Cette prise de conscience et son acceptation font également partie de notre apprentissage et de notre transformation. En particulier dans les moments de doute ou de difficulté, soyons conscients de la façon dont la grâce nous traverse – si nous y sommes ouverts.

Une Pratique Simple : Lorsque vous êtes confronté à des défis, portez votre main droite à votre poitrine, reconnectez-vous au Cœur et dites : « Qu’est-ce que ce moment m’apprend sur la patience, la compassion ou l’abandon ? ». Dans la conscience du Soi, à travers tous ces défis, je ressens la liberté d’Être. »

9. Agir avec Persévérance et Patience – les Valeurs Intemporelles du Temps

Persévérer et avoir foi dans les rythmes de l’existence. Le papillon n’émerge pas par la force mais par abandon à l’alchimie de la vie.

• La transformation prend du temps et exige de la patience. Il est préférable de persévérer en douceur mais de manière constante. Cela vaut aussi bien pour notre pratique spirituelle que pour nos tâches quotidiennes.
• La patience ne consiste pas à attendre passivement ; il s’agit essentiellement d’une confiance tranquille dans le fait que la graine de la vérité, une fois plantée, fleurira au moment opportun ; c’est la foi dans le timing divin de la Grâce. 

10. Honorer la Vue d’Ensemble – le Désir de Servir Tous les Êtres

Les vagues de nos actions touchent chaque rive de l’océan de l’existence. Laissons-les porter l’amour et la liberté dans l’immensité.

• Notre travail et nos choix doivent s’aligner sur la beauté de l’harmonie universelle, sur le miracle de l’unité et de l’interconnexion de toute la vie.
• Prendre du recul par rapport à une circonstance particulière nous permet de la voir dans la perspective la plus large possible. Par exemple, travailler au sein d’un collectif calme et agréable pour une entreprise qui fabrique des armes ou perpétue la souffrance n’est pas acceptable.

Une Pratique Simple : Dans l’intimité de l’âme, demandez-vous : « Cette action soutient-elle pleinement la vie, la paix et l’amour ? Y a-t-il des risques qu’elle contribue à terme au mal, à la division ou à la destruction ? ».

11. Agir sans Ego – Vous n’Êtes pas l’Auteur de l’Action

Comme la profondeur de l’océan reste inaltérée même lorsque les vagues déchaînées montent et descendent, laissez vos actions se dérouler pendant que vous vous reposez dans l’immobilité de l’Être.

• Il est préférable de ne pas s’attacher aux résultats, au succès ou à l’échec. Ce qui compte, c’est la conscience et la pureté de l’intention avec lesquelles nous agissons. Ainsi, nous pouvons participer au monde tout en restant intérieurement libres.
• Néanmoins, nous ne devons pas nous contenter de répéter machinalement « Je ne suis pas celui qui agit », mais devons contempler sa véritable signification. Si je ne suis pas celui qui fait, alors Qui est celui qui fait ? Affirmer que « Le Soi est celui qui fait » peut aussi être une réponse superficielle qui peut être mal comprise. En effet, le Soi, le Témoin immuable, est au-delà de l’action ou de la non-action. De même que la lumière du soleil permet toute vie et tout mouvement sur Terre, le Soi illumine l’esprit et le corps sans être lui-même impliqué.

A Quoi Ressemble l’Absence de Faiseur ?

• L’absence de faiseur n’est pas une étiquette à porter, mais une réalisation directe dans laquelle le sentiment de « j’agis » se dissout. Nous nous rappelons constamment que « je » ne suis ni le mental ni le corps. Nous voyons alors que les actions surgissent naturellement, poussées par l’élan du karma, les besoins du moment ou la volonté divine (iccha, le rayonnement du Cœur). Il n’y a pas de revendication égoïste à leur sujet ; les actions ne créent donc pas de réactions psychologiques. L’illusion de « mon » action disparaît, mais ma capacité d’agir avec compassion et habileté est encore plus évidente. Le corps agit, le mental pense, mais le Témoin reste pur.

Dans l’Absence de Faiseur :

• Il y a de la spontanéité et de l’aisance, et les actions surgissent naturellement, sans la lourdeur de l’implication personnelle et de l’appropriation. La vie se déplace à travers nous, et non à cause de nous.
• Il y a de la légèreté et de la liberté par rapport aux tensions psychologiques concernant les résultats. Le succès et l’échec perdent leur pouvoir obsessionnel, car ils ne nous définissent plus. Le mental devient plus silencieux et l’intention pure du Cœur commence à rayonner.
• Nous exprimons de la compassion et de la clarté, et nos actions deviennent plus précises, plus efficaces et plus aimantes car elles ne sont plus obscurcies par la peur, le désir ou l’attachement.

Une Pratique Simple : Lorsque vous êtes engagé dans une activité, affirmez silencieusement : « Je ne suis pas celui qui fait. Le Divin coule à travers moi. Cet acte est une offrande d’Amour. »

12. Transcender le Karma par la conscience du Soi

« Le karma n’est qu’une réserve d’énergies non dépensées, de désirs inassouvis et de peurs non comprises. Cette réserve est constamment réapprovisionnée par de nouveaux désirs et de nouvelles peurs. Il n’est pas nécessaire qu’il en soit ainsi pour toujours. Comprenez la cause profonde de vos peurs (l’éloignement de vous-même) et de vos désirs (l’aspiration au Soi) et votre karma se dissoudra comme un rêve.» – Nisargadatta Maharaj

• Lorsque nous nous reposons en tant que Témoin-Amour de l’action, nous nous désidentifions du sentiment égoïste d’être l’auteur de l’action, et le karma commence alors à se dissoudre.
• Nous devrions constamment pratiquer la Quête du Soi, en restant dans l’émerveillement de la question « Qui suis-je ? » Cela nous aide à transcender les illusions de la séparation, y compris le karma.

13.  Laissez vos Actions Découler du Dharma – la Sagesse Universelle

• Vivre dans le dharma, c’est s’abandonner à l’ordre sacré de l’existence, où les actions ne sont plus les nôtres – elles sont la Vie elle-même qui chante à travers nous. Nous honorons notre rôle dans le grand orchestre, et chaque action devient une offrande à l’harmonie de l’ensemble.
• L’action n’est plus motivée par des goûts ou des aversions personnels, mais par l’aspiration à une harmonie cosmique plus profonde. En ce sens, le dharma ne doit pas être considéré comme un ensemble de règles fixes ; il s’agit plutôt d’un alignement intuitif sur la vérité, la compassion et l’équilibre, d’une synchronisation permanente avec le Cœur.

14.  Vous Êtes Au-delà du Temps – Souvenez-vous de l’Eternel dans Chacune de vos Actions

Le temps est comme une ombre de l’éternel. Nous nous déplaçons dans le temps, mais nous demeurons dans l’Éternel. Le Présent ne fait pas partie du temps mais de la conscience du Soi.

• Si, bien sûr, les actions se déroulent dans le temps, elles peuvent révéler l’intemporalité lorsqu’elles sont accomplies avec la conscience du Soi. Notre Vraie Nature est intemporelle. Lorsque nous agissons, non pas en tant que corps-mental, mais en tant que Quiétude, nos actions découlent de la Quiétude, du Cœur.
• En abandonnant les histoires dualistes du mental alimentées par des étiquettes telles que « succès » et « échec » nous pouvons réaliser que toutes les actions naissent et se résorbent dans le jeu infini de l’Être.

Il faut du courage pour vivre en accord avec ces vérités, en particulier dans un monde si souvent guidé par des intérêts égoïstes. Mais le courage surgit naturellement lorsque nous nous reposons dans le Cœur, dans la pureté de l’intention et la clarté du discernement.

Puisse cette année nous apporter le courage d’agir et la sagesse de nous reposer dans la Quiétude d’où naissent toutes les actions !

Avec Amour, Quiétude et Lumière,

Sahajananda