L'éveil de la Kundalini à travers les chakras

« J’aimerais pouvoir vous faire comprendre cette expérience, mais elle est tellement vaste et sublime que les mots ne peuvent lui rendre justice. Alors je vous invite vraiment à vous plonger vous-même dans les eaux de cette expérience, car il n’existe en vérité aucun autre moyen de la vivre. Quelle que soit la force de compréhension de votre esprit, elle ne peut rivaliser avec l’éclat étincelant de la Présence Absolue. L’esprit ne peut que soulever la poussière des mots dans lesquels il se perd. Toutefois, bien que ce que les yeux de l’âme contemplent défie toute description, les chemins empruntés par l’âme, eux, peuvent certainement être expliqués par des mots. Si l’objectif est unique, les moyens de l’atteindre sont multiples.

Depuis les temps les plus anciens, les grands sages (rishis) ont énuméré au moins cinq moyens par lesquels l’âme peut concentrer son énergie vers l’Absolu lorsqu’elle est plongée dans un état de prière et de méditation.

Ils avaient également l’habitude de dire que l’âme humaine avance souvent par des sauts maladroits, comme un crapaud.

À d’autres moments, elle est capable de se déplacer tel un serpent glissant sur la pente d’une colline, tout en courbe.

Ce n’est pas tout. Chaque cellule de votre corps et chaque battement de votre cœur est lent et la régularité du rythme avec lequel vos intuitions s’enflamment est aussi lente et inexorable que la marche d’une colonie de fourmis, progressant d’un endroit vers un autre.

La quatrième voie est celle des oiseaux. Avez-vous déjà observé les oiseaux s’extirpant soudain d’un arbre pour voler dans les airs comme s’ils erraient sans but, jusqu’à ce qu’il devienne évident qu’ils visent un arbre beaucoup plus loin, qui a toujours été leur objectif ? De même, l’énergie de votre âme augmente et se concentre vers le Divin chaque fois qu’elle est ravivée par une dévotion persistante. Chaque atome de votre être semble voler sur les ailes de la Lumière omniprésente. Il peut d’abord sembler errer sans but, mais si vous continuez à méditer et à prier, ses ailes vous mèneront à la Maison de l’Unité.

La cinquième voie est assez différente des autres. Les sages l’ont appelé « la voie des singes ». Parfois, les singes restent assis, aussi immobiles que des rochers. Puis soudainement, les voilà qui commencent à sauter et à bondir, et ils ne s’arrêteront pas avant d’avoir atteint leur destination. Votre intuition spirituelle peut également agir de cette façon.

Vous restez assis et méditez jour après jour, mais rien ne se passe. Continuez à penser au SAMADHI avec tout votre corps, tout votre cœur, tout votre esprit et toute votre âme. Ne laissez même pas la moindre de vos particules faiblir ou douter. Concentrez-vous avec fermeté et persévérance jusqu’à ce que, après peut-être deux ou trois ans, votre Âme sache passer d’un plan de conscience à un autre, planant au-dessus des précipices les plus profonds avec l’aisance et la grâce d’un faucon, avant de se plonger dans d’ADVAITA, l’union parfaite avec la Sagesse Infinie.

Outre les différentes voies par lesquelles une âme s’élève avant d’atteindre l’unité parfaite, vous devez également connaître les plans de conscience qu’il vous faudra traverser. Ici, peu importe la forme de méditation utilisée, que ce soit celle de Bouddha ou celle d’un homme ordinaire, elle doit vous conduire à travers six vallées (plans de conscience) afin d’atteindre la septième et ultime vallée. Que l’intuition de votre âme sautille comme un crapaud ou vole comme un oiseau, elle devra traverser ces sept vallées. L’expérience procurée dans chacune de ces différentes vallées, sera exactement la même pour tous, peu importe comment notre âme y parvient.

Il est bon de savoir que moi aussi, même si vous m’admirez aujourd’hui, j’ai été comme vous, j’ai fait comme vous : je me suis assis comme mon Guru me l’avait conseillé. Ce faisant, j’ai purifié mes pensées et mes sentiments de toute illusion de séparation. Dans mon esprit, dans mon cœur, dans mon âme, dans chaque cellule de mon corps, j’ai cherché Sa Présence. Je savais que je n’étais pas séparé de Lui. Qu’Il était en moi. Par conséquent, j’ai réveillé chaque partie de moi-même afin de trouver le Soi caché, disant : « Sors de ce fourreau, épée d’immortalité ! » Ainsi ai-je prié des jours, des semaines et des mois durant. »

L’éveil de kundalini et son ascension graduelle au travers des chakras

1. Muladhara Chakra

« Puis, enfin, mon esprit prit son envol par-dessus le talus de ce monde vers les eaux de la première des sept vallées. Une lumière totalement inconnue, comme issue d’un autre soleil, brillait sur tout ce que je percevais. Toutes les choses terrestres que je regardais portaient la robe de la Beauté.

Partout où je se posait mon regard, autour de moi comme au-delà, la beauté et la spiritualité jaillissaient de la matière comme des tigres bondissant hors de sombres tanières. J’étais conscient d’être dans la maison des sens. La vue de tant d’émerveillement me rempli de terribles désirs.

« Possède, possède ! », criaient-ils. Je fus saisi d’un irrésistible désir de goûter et de posséder toute la beauté qui m’entourait. C’est à cet instant qu’un autre cri s’éleva en moi: « Méfies-toi, méfies-toi de la sinistre tentation de cette vallée ! » Aussitôt prévenu, je me mis à accélérer ma méditation, méditant plus fermement et priant plus intensément pour être libéré de cette première vallée. Après quelques mois, mes prières furent exaucées. Le monde des sens ne me tentait plus. Lentement, la première vallée s’estompa de ma conscience tel le squelette de la proie glissant des serres d’un aigle. »

2. Svadhisthana Chakra

« Ainsi, entrais-je dans la deuxième vallée. Ici, je ne fus pas obsédé par la beauté matérielle écœurante de tout ce que je voyais. La lumière dans laquelle le monde m’apparaissait maintenant était plus raffinée, plus subtile et plus apaisante. Et je me sentais heureux. Des fragments de superbes couleurs, formes et sons hantaient et adoucissaient mes heures. Tant et si bien que j’ai même songé à ralentir ma méditation pour demeurer dans cette si douce vallée. Je fus même tenté de créer la vie, pris par de délicieuses pensées sexuelles. Dans la lumière sublime de la deuxième vallée, le sexe a l’apparence de la béatitude et de la puissance.

Mais quelle que soit son apparence, l’âme doit résister à ses tentations. Je fini donc par décider de libérer ma conscience de la beauté envoûtante du sexe. Je fis en sorte d’amasser plus de carburant dévotionnel sur l’autel de ma quête de Dieu, jusqu’à ce que le feu de l’illumination, qui brûlait d’abord très peu, devint progressivement plus éclatant. En quelques jours, il brûlait aussi vivement que des poignards de lumière. Dans ces flammes mordantes, la deuxième vallée s’embrasa pour finir en cendres. Ni elle ni ses tentations ne m’inquiétèrent plus jamais. »

3. Manipura Chakra

« J’atteignais ainsi la troisième étape. Dans cette vallée, le sentiment de puissance que j’avais ressenti dans la deuxième avait été multiplié par cent. J’aurai pu prendre le soleil entre les paumes de mes mains et l’écraser en une poignée de poussière brûlante.

Mais il me fallait résister à ce sentiment de puissance, car il ne s’agit que d’un test de notre caractère. Il n’y a pas de tentation plus vile que la tentation du pouvoir. À l’instant où je perçu le danger qui m’assaillait, j’accélérais à nouveau ma méditation au maximum car elle devait être plus puissante que le pouvoir auquel i me fallait résister. Alors j’ai prié (oh, comme j’ai prié !), pour être libéré de ma soif de pouvoir. Telles les crocs d’une vipère, celui-ci me tenait. Mais mon âme n’y céderait pas. Je fini par m’élever sur les ailes de la méditation, de plus en plus haut, jusqu’à enfin atteindre une hauteur où tout ceci n’avait pour moi plus de sens. C’est à cet instant que le serpent ouvrit enfin la bouche et se détacha à jamais de mon flanc. »

4. Anahata Chakra

« Puis, déboulant tel un éléphant, j’ai plongé dans la vallée de HRIDAYA JYOTI, la lumière du Cœur de Dieu. Et là, comme si mon cœur était devenu une torche allumée par la flamme du sien, la lumière jaillit de mon âme pour se projeter partout. Pierre ou étoile, tout chantait avec un éclat égal la mélodie de l’ineffable. Dans cette quatrième vallée, je me sentais parfaitement à l’abri de toute tentation. Toutefois, j’ai continué à me surveiller strictement.

Bien que je fusse un calice de lumière, je restais méfiant à l’égard de toute tentation. Cette intuition me servi d’avertissement et je décidais de ne pas rester ici. S’ensuivi une nouvelle longue période de jeûne, de prière et de méditation. »

5. Vishuddha Chakra

« Fort heureusement, je n’eus pas eu à attendre si longtemps cette fois-ci. La lumière de mon cœur s’amplifia jusqu’à projeter un vaste réseau de soleils tout autour de moi et au-delà. D’abord extrêmement surpris, je réalisais que je venais d’atteindre la vallée suivante : le domaine de l’énonciation. Mes pensées et mes sentiments, chacune de mes cellules et chaque battement de mon cœur étaient illuminés ! À travers ma gorge et mes lèvres se déversèrent des flots de mots d’émerveillement et de bénédiction. Je ne faisais plus que louer le Seigneur. Je ne pouvais supporter de parler que de Lui. Et si quelqu’un parlait de possessions et de plaisirs, ses paroles me meurtrissaient tels des volées de coups de bâtons. Cela devint tel que si l’un de mes proches venait me consulter pour des questions familiales, je m’enfuyais pour me cacher dans les bois de PANCHAVATI.

Les relations et les amis qui cherchaient à me posséder m’apparaissaient comme un puits sans fond me tirant vers le bas et je craignais d’être suffoqué dans ses eaux terreuses et sombres. J’avais l’impression de me noyer en leur présence. Ce n’est qu’en les quittant que j’ai pu trouver la paix. Cette vallée n’est pas pleine de tolérance et d’amour pour tous. C’est pourquoi, elle aussi, il nous faut la transcender. Je me suis donc replongé dans des méditations de plus en plus profondes. Il n’y avait plus ni paix ni plaisir pour moi. « Soit je Le rencontre face à face, soit je m’ôte la vie », me suis-je dit. Comme le tigre qui s’aplatit pour mieux bondir, j’ai courbé l’échine. J’ai prié, j’ai attendu, j’ai veillé. Je ne devais pas m’attarder pas dans la vallée de l’énonciation. Je ne pouvais pas céder à la simple beauté des louanges de Dieu. Il me fallait Le voir, Lui. Je suis donc resté prostré dans la prière. »

6. Ajña Chakra

« Soudain, je perçu quelque chose devant moi. En cet instant, instinctivement, je bondi. En un tour de main, j’étais dans le sixième plan : la vallée de TURYA. Je n’avais jamais été aussi proche de mon Bien-Aimé. Je pouvais enfin Le voir et Le sentir, juste là, dans la chambre voisine. Seul un mince voile transparent séparait l’âme du Soi. Je savais enfin que j’étais dans une chambre de la Maison de l’Unité. »

7. Sahasrara

« De la sixième vallée, il n’est pas difficile de passer à la septième. Ici tout était réduit à des idées, flottant comme des ombres dans l’obscur silence de l’esprit. Seul le concept très affaibli de mon ego s’affirmait encore par des interruptions d’une monotonie sourde. Mon âme devint pure réalité. Tout dualisme entre un sujet et un objet disparu. Mon Soi ne connaissait plus aucune limite. Tout ce qui existait n’était que joie infinie. J’étais au-delà des mots, au-delà de l’expérience exprimable, au-delà de la pensée… et appeler cet état « liberté » ne peut qu’en restreindre le sens. Là, aucun mot ni aucune pensée humaine ne peuvent entrer. Seule votre âme drapée de silence peut lever le voile qui Le sépare de votre étreinte. »