Principes fondamentaux de la pratique Hridaya

En général, il est important d’atteindre un état d’harmonie intérieure qui nous permette d’éveiller tout état spirituel et de nous y immerger. Ce chemin spirituel vise à amplifier la liberté intérieure dans autant de directions que possible. Il est essentiel que les étudiants prennent conscience de leur propre développement spirituel et en assument la responsabilité, sans s’attacher à l’enseignant de yoga. Sur la base des principes fondamentaux et de la routine de pratique, le cours est délibérément conçu pour permettre aux étudiants de réussir sur le chemin, quels que soient les paramètres intérieurs ou extérieurs subjectifs.

L’ineffable peut-il être connu ?

Évidemment, comme il est impossible de quantifier l’ineffable, il n’existe aucun exemple ou modèle objectif à reproduire dans notre démarche pour révéler le Cœur Spirituel. En règle générale, pour approfondir nos expériences intérieures, nous devons concentrer notre attention ouverte sur l’écho éveillé profondément en nous par différentes attitudes intérieures. Il nous faut également comprendre la signification de cet écho. Ainsi, grâce à un processus de rétroaction, nous acquérons un contrôle progressif sur certaines parties de notre conscience, habituellement considérées comme inaccessibles ou ineffables.

De cette manière, nous développons une capacité intérieure qui favorise l’abandon et la spontanéité. Cela semble paradoxal à première vue, car, apparemment, il n’est pas simple de concevoir et d’appliquer des méthodes destinées à déclencher la spontanéité et la naturalité, sahaja, inhérentes à l’abandon dans le Soi, à l’abandon total à Dieu. Pourtant, c’est précisément l’expression de l’expérience acquise au fil de longues heures de méditation consacrées au centrage dans le Cœur Spirituel. C’est là le véritable « secret » d’un mystique capable de dépasser instantanément les barrières de l’esprit pour atteindre la conscience de l’Un.

Principes sous-jacents à la pratique fondamentale de la Méditation Hridaya

En ce qui concerne la Méditation Hridaya, il existe quatre étapes principales. L’étudiant doit garder conscience de ces étapes à mesure que la méditation devient accessible à des niveaux de plus en plus profonds.

1. La suspension temporaire de la pensée discursive et du processus mental ordinaire (immobilité et clarté mentale).
2. L’inversion de la direction de l’attention ; nous nous concentrons vers l’intérieur et dirigeons notre énergie vers la région de la poitrine. (Cette étape correspond au processus de pratyahara du Raja Yoga). Elle correspond à la « descente » de l’esprit dans le Cœur pratiquée par les mystiques chrétiens.
3. La sublimation des énergies des sens, de la psyché et de l’esprit (énergies concentrées dans le Cœur durant la deuxième étape), dans la vibration ineffable du désir de Dieu, dans le Tremblement Sacré, spanda.
4. L’abandon conscient à la Réalité du Cœur Spirituel, suivi de la dissolution de la conscience individuelle. C’est ainsi que l’on passe de la conscience individuelle, jivatma, à la conscience du Soi, atman.

(L’importance et la signification de ces étapes sont largement explorées dans les cours et retraites Hridaya. Le moyen mnémotechnique pour les quatre étapes est SISS (Stillness – Immobilité, Interiorization – Intériorisation, Spanda, Surrender – Abandon).

En ce qui concerne la nature et l’activité de l’esprit, il existe deux étapes :

1. Calmer et clarifier l’esprit ;
2. Transcender l’esprit, le Vide Absolu, la Pure Immobilité.

La transcendance de l’esprit ne peut être provoquée par des techniques ou des méthodes. Elle se produit lorsque les conditions intérieures favorables sont créées. Les techniques et les différentes formes de méditation sont des outils d’entraînement pour l’esprit. Elles peuvent induire le silence de l’esprit et la clarté, ainsi que la détente du corps, le contrôle mental et le calme.)

Il n’y a rien à faire pour révéler la Pure Immobilité, car ensuite, sur le fond de la Pure Immobilité, nous passons d’une étape du « faire » à une étape de « l’être ».

Le Jnana Yoga affirme que c’est le fond ultime de notre être, ce que nous sommes réellement. Toute technique est alors abandonnée, tandis que nous restons dans la profonde immobilité du Cœur. Dans la tradition bouddhiste, qui inclut des règles strictes concernant le contrôle de l’esprit et la méditation, ces deux étapes sont clairement mentionnées :

• Samatha (en pali) ou Shine (en tibétain) : l’étape dans laquelle le pratiquant exerce la concentration mentale sur divers objets internes ou externes (focalisation et calme de l’esprit en se concentrant sur la respiration, les sensations corporelles, etc.) ;
• Vipassana (en pali) ou Vipasyana (en sanskrit), ou Lhagthong (en tibétain) : la « vision », l’équanimité de l’esprit (l’état de paix et de calme durable) ou, en d’autres termes, l’accès à la réalité non conceptuelle, la révélation du vide ultime (compréhension intime de la transience des pensées et du contenu mental – parce qu’ils viennent de rien et retournent à rien).

Ainsi, le vide, la Pure Immobilité ne peuvent être induits par une technique spécifique. Ils peuvent se révéler lorsque les conditions adéquates sont favorables (créées par la pratique spirituelle) et lorsque l’esprit est calme.

Concernant la première étape, relative aux méthodes pouvant être utilisées pour créer le contrôle et le calme de l’esprit, il existe deux catégories de techniques visant à :

1. Développer la capacité mentale de concentration ou
2. Éveiller et développer la Conscience du Témoin.

Il existe d’innombrables techniques de concentration ou de méditation, mais elles se basent toutes sur ces deux principes appliqués à la pratique de la méditation. La plupart insistent uniquement sur l’un de ces aspects, mais certaines méthodes tendent à les intégrer tous les deux. La méthode de Ramana Maharshi pour la révélation du Cœur Spirituel intègre ces deux attitudes :

1. Concentrer l’esprit au centre de la poitrine, légèrement à droite ;
2. Développer la Conscience du Témoin et la conscience de la Conscience elle-même, par une attitude de détachement vis-à-vis du corps, des sentiments, des pensées et de l’esprit — en utilisant, par exemple, la question « Qui suis-je ? ».

Dans le Hridaya Yoga, l’esprit est progressivement purifié et contrôlé à la fois par l’usage systématique de techniques de concentration spécifiques et par le développement de la Conscience du Témoin. Concernant la pratique des asanas, il est essentiel de souligner l’importance des aspects liés à l’énergie et à la conscience, les deux « pôles » d’une pratique correcte. Il ne suffit pas de simplement « pousser » l’énergie d’un endroit à un autre, dans un chakra ou un nadi. C’est pourquoi nous insistons sur la nécessité de maintenir l’Attitude du Témoin, qui conduit à l’accomplissement de notre Vraie Nature, grâce à l’alchimie de l’asana.