Ramana Maharshi, le grand maître de l’Advaita Vedanta, répond aux questions suivantes sur l’abandon :
Q : L’abandon est impossible.
R : Oui, l’abandon complet est impossible au début. L’abandon partiel est certainement possible pour tous. Avec le temps, il mènera à l’abandon complet.
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Q : L’abandon partiel… eh bien… peut-il annuler le destin ?
R : Oh, oui ! Il le peut.
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Q : Comment puis-je atteindre cette paix de l’esprit ?
R : Par la dévotion et l’abandon. Bhakti est la même que Vichara. La forme et l’apparence de la manifestation divine sont déterminées par l’esprit du dévot. Mais ce n’est pas la finalité. Il y a encore un sentiment de dualité. Une Puissance Supérieure vous guide. Laissez-vous guider par elle. La Puissance Supérieure sait quoi faire et comment le faire. Ayez confiance en elle.
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Q : Comment obtenir la Grâce ?
R : De la même manière que l’on obtient le Soi.
Q : Concrètement, comment cela se fait-il pour nous ?
R : Par l’abandon de soi. Bhakti et la Quête du Soi (Self-Enquiry) sont une seule et même chose. Le Soi des Advaitins est le Dieu des bhaktas. Tous les systèmes spirituels s’accordent sur l’importance de l’abandon de soi. Atteignez-le d’abord.
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L’abandon permet de comprendre la Grâce. La Grâce est constante.
Q : Comment obtenir la Grâce divine ?
R : Par l’abandon.
Q : Pourtant, je ne ressens pas la Grâce.
R : La sincérité fait défaut. L’abandon ne doit pas être verbal ni conditionnel. La prière n’est pas verbale ; elle vient du cœur.
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La Grâce est à la fois le commencement et la fin. L’introversion est due à la Grâce ; la persévérance est Grâce ; et la Réalisation est Grâce. C’est la raison de l’affirmation : « Abandonnez-vous seulement à Moi. » Si l’on s’est entièrement abandonné, reste-t-il une part de soi pour demander la Grâce ? Abandonnez-vous sans réserve et la Puissance Supérieure se révélera. Soit les pensées sont éliminées en s’accrochant à la pensée racine « Je », soit l’on s’abandonne sans condition à la Puissance Supérieure. Ce sont les deux seules voies vers la Réalisation.
Il ne suffit pas de penser à Dieu en accomplissant le karma ; il faut penser à Lui continuellement et sans interruption. Alors seulement l’esprit devient pur. Dieu ne peut être trompé par des génuflexions, des inclinaisons ou des prosternations extérieures. Laissez-le agir. Abandonnez-vous sans réserve. Deux voies sont possibles : soit s’abandonner parce que l’on reconnaît son incapacité et que l’on a besoin de l’aide d’une Puissance Supérieure ; soit enquêter sur la cause de la misère, remonter à sa source et se fondre dans le Soi. Dans les deux cas, vous serez libéré de la misère. Dieu ne délaisse jamais celui qui s’est abandonné.
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Q : Sri Bhagavan peut-il nous aider à réaliser la Vérité ?
R : L’aide est toujours présente.
Q : Je ne ressens pas cette aide toujours présente.
R : Abandonnez-vous et vous la trouverez.
Q : Puis-je me jeter à la miséricorde de Sadguru ?
R : Oui. Les instructions sont nécessaires uniquement tant que l’on ne s’est pas abandonné. Abandonnez-vous à Lui et acceptez Sa volonté, qu’Il apparaisse ou disparaisse ; attendez Son plaisir. Si vous Lui demandez de faire à votre guise, ce n’est pas un abandon mais un ordre. Vous ne pouvez pas Le faire obéir et penser en même temps que vous vous êtes abandonné. Il sait ce qui est le mieux, quand et comment le faire. Laissez tout entièrement entre Ses mains. Le fardeau Lui appartient ; vous n’avez plus aucun souci. Tous vos soucis Lui appartiennent. Voilà ce qu’est l’abandon. Cela s’appelle la bhakti. L’abandon ne peut se réaliser que lorsqu’il est fait avec pleine conscience. Une telle conscience vient après la quête (Self-Enquiry) ; elle aboutit à l’abandon.
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Il y a deux voies : soit vous demander « Qui suis-je ? », soit vous soumettre. Soumettez-vous à Moi et Je anéantirai le mental. Il n’existe pas de meilleur karma ou bhakti que l’investigation du Soi. La seconde voie est celle de l’abandon de soi — la voie du sharanagathi. Abandonnez-vous à l’universel et vous serez absorbé en lui.
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L’abandon n’est complet que lorsque vous atteignez l’état : « Vous êtes tout » et « Que Votre volonté soit faite ». Après votre abandon, vous ne pouvez plus avoir ni préférences ni aversions ; votre volonté doit devenir totalement inexistante, laissant place à celle du Seigneur. La mort de l’ego de cette façon conduit à un état qui ne diffère pas du jnana ou de l’unité. Ainsi, quel que soit le chemin que vous empruntez, vous devez en venir au jnana.
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Lorsque l’on s’est complètement abandonné aux pieds de Shiva, devenant ainsi de la nature du Soi, la paix abondante qui en résulte, dans laquelle il n’existe plus, au sein du Cœur, le moindre espace pour se plaindre de ses défauts ou de ses insuffisances, constitue à elle seule la nature de la dévotion suprême.
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La fin de sadhana, même dans le bhakti marga (le chemin de la dévotion), n’est atteinte qu’après un abandon complet.
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Vous abandonnez ceci et cela, ces possessions dites « miennes ». Mais si vous abandonnez le « Je », tout est abandonné d’un seul coup. La racine même de la possession disparaît. Ainsi, le mal est étouffé dès sa germination. Le détachement (vairagya) doit être très fort pour y parvenir. L’ardeur nécessaire doit être comparable à celle d’un homme retenu sous l’eau, luttant pour remonter à la surface afin de sauver sa vie.
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…si vous vous souvenez de Bhagavan, c’est le Soi qui vous y pousse. La grâce n’est-elle pas déjà présente ? Le simple fait que vous soyez animé par la quête du Soi est déjà une manifestation de la grâce divine.
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Aurobindo conseille un abandon complet. Commençons par cela et attendons les résultats. Apprenez ce qu’est l’abandon : c’est se fondre dans la source de l’ego. Il suffit de s’abandonner soi-même. L’abandon consiste à se remettre à la cause première de son être.
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La dévotion n’est rien d’autre que la connaissance de soi. Abandonnez-vous sans réserve au substrat des apparences ; alors, la réalité restera comme le résidu.
