¿Qué es dhyana (meditación)?
D: ¿Qué es dhyana?
M: La palabra dhyana normalmente significa meditación en algún objeto, mientras que nididhyasana se usa normalmente para la indagación del Ser. La tríada persiste hasta que se ha reconocido el Ser. Dhyana y nididhyasana son lo mismo en lo concerniente al aspirante, pues ambas incluyen la trinidad y son sinónimas de bhakti.
***
D: ¿Qué es dhyana?
M: Dhyana es aferrarse a un solo pensamiento y desechar todos los demás pensamientos.
D: ¿Cómo se ha de practicar dhyana?
M: Dhyana sirve para concentrar la mente. La idea predominante mantiene alejadas a todas las demás. Dhyana varía en función del individuo. Puede enfocarse en un aspecto de Dios, en un mantra o en el Ser, etc.
***
D: ¿Es eso dhyana?
M: Mantenerse en una posición que no se ve atacada por pensamientos requiere práctica, has de estar vigilante. Pero esa condición se vuelve más intensa, más profunda, cuando se te libera de tu esfuerzo y de todas tus responsabilidades. Eso es aroodha, el estado siddhi.
***
D: ¿Cómo meditar?
M: Concéntrate en lo que más te gusta. Si permanece un solo pensamiento, todos los demás pensamientos se desechan y finalmente se erradican. En la medida en que la diversidad prevalezca, seguirá habiendo malos pensamientos. Cuando el objeto del amor es lo que prevalece, sólo buenos pensamientos se aferran al campo. Por tanto, aférrate a un solo pensamiento. Dhyana es la práctica principal.
Dhyana significa lucha. En cuanto inicies la meditación, otros pensamientos se amontonarán, adquirirán fuerza y tratarán de hundir el pensamiento al que estás tratando de aferrarte.
El buen pensamiento debe adquirir fuerza gradualmente a través de la práctica constante. Una vez se haya vuelto fuerte, los demás pensamientos abandonarán la pelea. Ésta es siempre la batalla real que tiene lugar en meditación.
Uno se quiere desprender de la miseria. Esto requiere paz mental, que significa ausencia de perturbación debida a todo tipo de pensamientos. La paz mental sólo se alcanza a través de dhyana.
***
D: La meditación es con la mente y, ¿cómo puede entonces matar a la mente para revelar al Ser?
M: La meditación supone atenerse a un solo pensamiento. Ese único pensamiento mantiene alejados a todos los demás pensamientos. La distracción mental es un signo de debilidad. Mediante la meditación constante [la mente] adquiere fuerza, es decir, la debilidad de pensamientos efímeros revela el trasfondo imperecedero libre de pensamientos. Esta vastedad desprovista de pensamientos es el Ser. La mente en su pureza es el Ser.
***
D: ¿Cómo se ha de practicar la meditación?
M: La meditación, en realidad, es estar establecido en el Ser. Pero cuando los pensamientos surcan la mente y se realiza un esfuerzo para eliminarlos, ese esfuerzo suele denominarse meditación. Establecimiento en el Ser es tu Naturaleza verdadera. Descansa en lo que eres. Ése es el objetivo.
D: Pero los pensamientos surgen. ¿Nuestro esfuerzo ha de centrarse en eliminar sólo los pensamientos?
M: Sí. La meditación comienza con un solo pensamiento y todos los demás pensamientos han de desecharse.
D: Se nos pide fijar la mente en el Ser. Pero el Ser es impensable.
M: Cuando se eliminan todos los pensamientos, se fija en el Ser.
***
Atma Vichara – Indagación de Uno Mismo empleando la pregunta “¿Quién soy yo?”
D: ¿Cómo se ha de practicar vichara?
M: El interrogador ha de admitir la existencia de su Ser. “YO SOY” es la Realización. Seguir la pista hasta la Realización es vichara. Vichara y Realización son lo mismo.
D: Es escurridizo. ¿Sobre qué he de meditar?
M: La meditación requiere de un objeto, mientras que en vichara sólo hay sujeto sin objeto. Así difiere la meditación de vichara.
***
D: ¿Puede que sólo vichara funcione en ausencia de meditación?
M: Vichara es tanto el proceso como la meta. “Yo Soy” es la meta y la Realidad final. Aferrarse a ello con esfuerzo es vichara; cuando es espontáneo y natural, es Realización.
D: En la meditación trato de eliminar el “yo” erróneo, pero hasta ahora sin éxito.
M: ¿Cómo puede el “yo” eliminarse a sí mismo? Encuentra su fuente y descansa ahí como tu Ser verdadero. Tus esfuerzos llegan hasta cierto punto; lo que está más allá se cuida solo.
***
D: Bhagavan, siempre dices que el Ser está siempre presente. Si está presente, entonces, ¿por qué no lo siento?
M: ¿No sientes que existes? Tu duda es si continuarás existiendo para siempre. ¿Por qué dudar? Un poco de reflexión te convencerá de que la parte perecedera —el cuerpo— es una máquina, herramienta al servicio de lo imperecedero, la mente, que es el conocedor y maestro: tú mismo. Las dudas surgen de los pensamientos que perciben el cuerpo y lo toman por ti. Detén los pensamientos —el ego, tu enemigo— y la mente permanecerá como tu ser puro, el “yo” inmortal.
***
D: ¿Cómo alcanzar ese centro donde surge lo que llamas “Conciencia”, el “yo-yo”? ¿Es simplemente pensando: “¿Quién soy yo?”
M: Sí. Te llevará ahí. Hazlo con la mente en calma; la tranquilidad interior es esencial.
D: ¿Cómo se manifiesta esa conciencia cuando se alcanza ese centro —el Corazón—? ¿Lo reconoceré?
M: Por supuesto: como conciencia pura, libre de pensamiento. Es conciencia ininterrumpida de tu Ser, o más bien del Ser puro—imposible confundirla cuando es pura.
***
D: Si continúo rechazando los pensamientos, ¿puede llamarse vichara?
M: Puede ser un paso preliminar. En verdad, vichara comienza cuando te aferras al Ser y ya estás libre del movimiento mental—las olas del pensamiento.
D: Entonces, ¿vichara no es intelectual?
M: No. Es una búsqueda interior.
***
D: ¿No es mejor la meditación que la investigación?
M: La meditación implica imágenes mentales; la investigación concierne a la Realidad. La primera es objetiva; la segunda, subjetiva.
***
D: ¿Cuáles son los obstáculos para la Realización del Ser?
M: Principalmente, la memoria, los hábitos de pensamiento y las tendencias acumuladas.
D: ¿Cómo se eliminan estos obstáculos?
M: Busca el Ser así: sigue cada pensamiento hasta su origen—la mente. No dejes que el pensamiento se prolongue; si no, no acabará. Devuélvelo a su punto de partida una y otra vez, y la mente “morirá” por falta de actividad. Vuelve sin cesar a la pregunta “¿Quién soy yo?”. Despoja todo hasta que sólo quede la fuente de todo. Luego vive siempre en el presente. No hay pasado ni futuro salvo en la mente.
***
Atma-Vichara y la Gracia
D: Entonces puedo prescindir de ayuda externa y, por mi propio esfuerzo, llegar a la verdad más profunda por mí mismo.
M: Cierto. Pero el hecho mismo de que te posea la búsqueda del Ser es manifestación de la gracia divina. Brilla en el Corazón—el ser interior, el Ser real. Te atrae desde dentro; tú te esfuerzas desde fuera. Tu esfuerzo es vichara (búsqueda sincera); el movimiento interno profundo es la Gracia. No hay vichara real sin Gracia, ni Gracia activa sin vichara. Ambos son necesarios.
***
El propósito de la vida
D: ¿Cuál es el deber primordial de un ser humano atrapado en el ciclo de nacimientos y muertes? Elige uno y explícalo.
M: Para quien aspira a lo más alto, discernir la verdadera naturaleza de uno mismo es lo más importante. Es la base de toda acción y de sus frutos.
D: Brevemente, ¿por qué práctica se toma conciencia de la verdadera naturaleza? ¿Qué esfuerzo trae la visión interior?
M: Retirando todos los pensamientos de los objetos de los sentidos mediante el esfuerzo, se ha de permanecer firme en indagación constante no-objetiva.
***
Pensamientos durante la meditación
D: Surgen otros pensamientos con más fuerza cuando uno intenta meditar. (Varios otros preguntan lo mismo.)
M: Sí, durante la meditación surgen todo tipo de pensamientos. Es natural. Lo que yace oculto en ti aflora. A menos que surjan, ¿cómo podrían destruirse? Surgen espontáneamente para extinguirse a su debido tiempo, fortaleciendo así la mente.
***
Meditación con forma — Dios — mantras
D: ¿Sobre qué se ha de meditar?
M: Sobre lo que prefieras.
D: Śiva, Viṣṇu y Gayatri se consideran igualmente eficaces. ¿En cuál debo meditar?
M: En el que más ames. Todos son iguales en efecto, pero debes mantenerte en uno.
***
D: Se necesita algo concreto para meditar. ¿Cómo se medita en el “yo”?
M: Estamos enraizados en las formas y, por ello, requerimos una forma concreta para meditar. Al final, sólo permanece aquello en lo que contemplamos.
Cuando contemplas, los demás pensamientos desaparecen. Mientras sea necesaria la contemplación, hay otros pensamientos.
¿Dónde estás tú? Contemplas porque existes; el contemplador debe contemplar. La contemplación sólo puede ocurrir donde él está.
La contemplación ahuyenta otros pensamientos. Debes fundirte en la fuente. A veces nos fundimos inconscientemente—como en el sueño, la muerte o el desmayo.
¿Qué es la contemplación? Fundirse conscientemente en la fuente. Entonces desaparece el miedo a la muerte o al desmayo, pues puedes fundirte conscientemente en la fuente.
***
D: ¿Cuál es la mejor manera de meditar?
M: ¿Practicas japa con cuentas?
D: No.
M: ¿Has reflexionado sobre Dios y Sus cualidades, etc.?
D: He leído y hablado de esos temas.
M: Si las mismas reflexiones giran en la mente sin expresarse por los sentidos, eso es meditación.
D: Me refiero a la meditación indicada en El camino secreto y “¿Quién soy yo?”
M: Cuando el alcanfor se quema, no deja residuo. La mente es el alcanfor: cuando se resuelve en el Ser sin dejar el más mínimo rastro, eso es la Realización del Ser.
***
D: En la meditación, ¿se repiten palabras mentalmente?
M: ¿Qué es la meditación sino repetición mental de un concepto? Es un japa mental que empieza con palabras y termina en el Silencio del Ser.
***
D: Me han enseñado que el japa del mantra es muy potente.
M: El Ser es el mayor de todos los mantras y prosigue automática y eternamente. Si no eres consciente de este mantram interior, empieza conscientemente—como en el japa—haciendo el esfuerzo de apartar otros pensamientos. Con atención sostenida, finalmente percibirás el mantra interior, que es el estado de Realización, sin esfuerzo.
La firmeza en esta conciencia, ganada por la práctica reiterada, permitirá que la mente sostenga la corriente de modo ininterrumpido y sin esfuerzo, incluso durante la actividad externa. Escuchar cantos védicos u otros mantras tiene el mismo efecto que el japa consciente—su ritmo es japa.
***
D: ¿Ayuda Gayatri?
M: ¿Qué es Gayatri? Realmente significa: “Que me concentre en Aquello que todo lo ilumina”. Dhyana significa concentrar o fijar la mente sólo en el objeto de dhyana.
Pero la meditación es nuestra naturaleza real. Al abandonar todos los demás pensamientos, lo que permanece es el “yo”, cuya naturaleza es dhyana (meditación) o jnana (conocimiento), como lo llamemos. Lo que al principio es medio luego es fin; si la meditación (dhyana) no fuera de la naturaleza del Ser, no podría llevarte al Ser. Si el medio no fuera de la naturaleza de la meta, no podría llevarte a ella.
***
D: ¿Puedo usar formas e imágenes de Dios, así como mantras?
M: Sí, por supuesto. Todo esto puede ayudar—por algo las escrituras lo recomiendan. Diferentes prácticas se ajustan a diferentes naturalezas. Cada cual debe elegir lo más fácil y atractivo.
***
D: Tengo fe en murti dhyana (adoración de la forma). ¿No me ayudará a obtener jnana?
M: Sin duda. La upasana (práctica devocional) ayuda a concentrar la mente. La mente queda libre de otros pensamientos y llena de la forma contemplada. La mente se vuelve esa forma y se purifica. Entonces pregunta: ¿quién es el adorador? La respuesta es “yo”, el Ser. Finalmente sólo el Ser es alcanzado.
***
D: Entro en trance cuando veo el cielo en blanco.
M: Quien ve el vacío es el Ser.
***
D: La indagación en el Ser es difícil de entender. Algo concreto es más fácil: japa, dhyana, etc.
M: “¿Quién soy yo?” es el mejor japa.
¿Qué puede ser más concreto que el Ser? Está en la experiencia de todos en todo momento. ¿Por qué buscar afuera, dejando de lado al Ser? Que cada uno descubra el Ser conocido en lugar de buscar un desconocido más allá.
***
El control de la mente
D: La meditación es posible sólo con control de la mente, que a su vez se logra sólo por la meditación. ¿No es un círculo vicioso?
M: Son interdependientes. De hecho, la meditación incluye el control de la mente—la vigilancia sutil contra los pensamientos que irrumpen. Al principio, el esfuerzo por controlar es mayor que el de meditar; con el tiempo, la meditación predomina y se vuelve sin esfuerzo.
***
D: ¿Cómo controlar la mente?
M: ¿Entregará un ladrón a otro ladrón? ¿Puede la mente buscar a la mente? Ignoras lo Real y te aferras a la mente, que es irreal, e intentas descubrir qué es. ¿Había mente en el sueño? No. Está aquí ahora; por tanto, es impermanente. ¿Puedes encontrar la mente? La mente no eres tú. Crees que eres la mente y por eso preguntas cómo controlarla. Si existiera como tal, podría controlarse; pero no es así. Compréndelo por indagación. Buscar la irrealidad es inútil. Busca la Realidad—el Ser. Así se gobierna la mente.
Sólo hay una Realidad; lo demás son apariencias. La diversidad no es su naturaleza. Leemos caracteres impresos en un papel y pasamos por alto el papel que los sostiene. Del mismo modo, te absorben las manifestaciones de la mente y pasas por alto el trasfondo. ¿De quién es la falta? La esencia de la mente es sólo conciencia. Cuando el ego domina, funciona como pensar, razonar o sentir. La mente cósmica, no limitada por el ego, no tiene nada aparte de sí y es, por tanto, sólo conciencia.
***
La mente cósmica y mauna
D: ¿Cómo ser consciente de la mente cósmica?
M: Sujeta la mente firmemente y rastrea su fuente. Por la concentración resulta mauna (silencio). Cuando la práctica se vuelve natural, culmina en mauna. La meditación sin actividad mental es mauna. La fusión de la mente en su fuente es meditación; la meditación profunda es el discurso eterno.
***
Pranayama y meditación
D: Trabajo mucho y apenas encuentro tiempo para practicar concentración. ¿Hay ayudas? ¿El control de la respiración es una buena ayuda?
M: El prana y la mente surgen de la misma fuente. Se llega a la fuente reteniendo la respiración o siguiendo la mente hasta su origen. Si lo segundo es difícil, lo primero ayuda. La regulación de la respiración se logra observando sus movimientos. Si observas la mente, cesan los pensamientos. Resulta la paz—tu verdadera naturaleza.
El rey Janaka dijo: “Ahora he hallado al ladrón (la mente) que me robaba mi ‘yo-idad’. Mataré a ese ladrón de inmediato”. La perturbación por pensamientos parece robar al Ser su paz. Esa perturbación es la mente. Cuando cesa, se dice que la mente ha alzado el vuelo. El Ser permanece como sustrato inmóvil.
***
D: ¿Es necesario el control de la respiración para la indagación?
M: No exactamente.
D: El libro dice: “Interviene un vacío”.
M: Sí. No te detengas ahí. Mira para quién aparece el vacío.
D: Se dice que para los devotos no hay vacío.
M: Aun así, existe el estado latente—laya; la mente despierta al cabo de un tiempo.
***
Hatha Yoga e indagación de uno mismo (atma vichara)
D: ¿Es necesario el Hatha Yoga?
M: Es una ayuda—no siempre necesaria. Depende de la persona. El vichara supera al pranayama. En el Yoga Vasistha, Chudala aconseja vichara a Sikhidvaja para destruir el ego. La Realidad puede alcanzarse aferrándose al prana o al intelecto.
***
Quedarse dormido durante la meditación
D: ¿Cómo evitar dormirse durante la meditación?
M: Debe superarse el sueño, pues el estado natural ha de alcanzarse conscientemente en jagrat (vigilia). Vigilia y sueño son meras imágenes en la pantalla del estado nativo, libre de pensamiento.
***
Meditación e indagación de uno mismo
D: ¿Cuál es la diferencia entre meditación e indagación del Ser?
M: La meditación es posible sólo si permanece el ego—hay ego y objeto meditado. El método es indirecto. El Ser es uno. Buscando el ego—su fuente—el ego desaparece; lo que queda es el Ser. Este método es directo.
D: Entonces, ¿qué debo hacer?
M: Aférrate al Ser.
D: ¿Cómo?
M: Ya ahora eres el Ser. Pero confundes esta conciencia limitada (ego) con la Conciencia absoluta. Esta falsa identificación es ignorancia, que se desvanece con el ego. La única tarea es acabar con el ego. La Realización ya es. No se requiere esfuerzo para “alcanzarla”, pues no es externa ni nueva. Es siempre y en todas partes—aquí y ahora.
***
D: ¿Qué es lo único que, conocido, resuelve todas las dudas?
M: Conoce al que duda. Si el que duda es retenido, no surgen dudas. Arrancar la duda es arrancar al “dudador”—la mente.
D: ¿Cuál es el método?
M: “¿Quién soy yo?” es la indagación.
D: ¿Podemos practicar japa?
M: ¿Por qué pensar “yo soy esto”? Indaga y cesarán los pensamientos. Lo que es—el Ser—queda revelado como residuo ineludible.
***
Indagación vs. meditación en chakras
D: Soy principiante en meditación y ruego a Bhagavan me guíe. Nos animas a preguntar “¿Quién soy yo?” constantemente. ¿A dónde me llevará?
M: No es mera pregunta; ve a su significado. Muchos meditan en ciertos centros corporales hasta fundirse allí, pero tarde o temprano deberán indagar en su propia naturaleza—es inevitable. ¿Por qué no concentrarte directamente en ti hasta fundirte en tu fuente?
D: Durante veinte años me concentré en ciertos chakras, viendo formas y oyendo sonidos, y no estoy más cerca de la Verdad. ¿Debo seguir preguntando “¿Quién soy yo?” cuando surja un pensamiento?
M: Precisamente. Mientras no te perturben pensamientos externos, permanece en el significado. El propósito es llegar a la raíz del sentido de “yo” sin obstáculos.
***
Fijar la atención en el ajna chakra
D: Se aconseja fijar la atención en el punto de la frente entre las cejas. ¿Es correcto?
M: Todos somos conscientes: “Yo soy”. Dejando esa conciencia, uno busca a Dios. ¿De qué sirve fijar la atención entre las cejas? Es absurdo decir que Dios está allí. El sentido de ese consejo es ayudar a la concentración—un método enérgico para refrenar la mente y evitar su disipación canalizándola en un solo cauce. Es una ayuda, pero el mejor medio de Realización es la indagación “¿Quién soy yo?”. El problema actual pertenece a la mente y debe eliminarse con la mente.
***
Cerrar los ojos
D: ¿Tiene eficacia cerrar los ojos durante la meditación?
M: Los ojos pueden estar abiertos o cerrados, según convenga. No son los ojos los que ven—hay quien ve a través de los ojos. Si se vuelve hacia dentro y no mira por los ojos, estos pueden estar abiertos y, aun así, no se ve nada. Si los mantenemos cerrados, da igual que las ventanas estén abiertas o cerradas.
***
Picaduras de mosquito
D: Si hay molestias durante la meditación, como picaduras de mosquito, ¿conviene persistir e ignorarlas o ahuyentar los mosquitos y continuar?
M: Haz lo que te resulte más conveniente. No obtendrás mukti por no espantarlos ni se te negará por espantarlos. El punto es lograr la unidireccionalidad y luego mano-nasa (aniquilación de la mente). Puedes alcanzarlo soportando las picaduras o espantándolos. Si estás totalmente absorto, ni notarás que te pican. Hasta entonces, ¿por qué no ahuyentarlos?
***
Hacer vs. ser
D: ¿Cómo hacer todo esto?
M: La falta del sentimiento de ser el Ser es la raíz del problema. Deja los pensamientos y sé; simplemente, sé. Los pensamientos son el obstáculo. Averigua a quién surgen. Mientras creas en un yo individual, parecerá existir; encuentra su origen y se desvanece. Quienes descubrieron grandes verdades lo hicieron en la quieta hondura del Ser.
***
Dolores de cabeza en la meditación
D: Me duele la cabeza si la meditación se prolonga. ¿Qué hago?
M: Si se entiende que meditador y meditación son lo mismo, no habrá dolor de cabeza ni molestias.
D: Pero son distintos. ¿Cómo considerarlos lo mismo?
M: Depende de tu enfoque. Sólo hay Uno, sin diferencias. En la meditación, la conciencia relativa desaparece; no es aniquilación—surge la Conciencia absoluta. La Biblia dice: “El Reino de los Cielos está dentro de ti”. Si te crees el cuerpo, cuesta entenderlo. Conoce quién eres realmente y el Reino de los Cielos y todo está en tu verdadero Ser.
***
D: Bhagavan, al meditar siento gran calor en la cabeza; si prosigo, arde todo el cuerpo. ¿Remedio?
M: Si la concentración se hace con el cerebro, pueden venir calor y dolor de cabeza. Debe hacerse en el Corazón, que es fresco y reconfortante. Relájate y la meditación será fácil. Mantén la mente firme apartando suavemente los pensamientos intrusivos, sin tensión; pronto tendrás éxito.
