Los kleshas

Las 5 causas fundamentales del sufrimiento

En el Yogasutra, Patañjali se refiere a los kleshas como las cinco causas fundamentales del sufrimiento humano. Los identifica como: 

  1. La avidya, la ignorancia.
  2. La asmita, la “egoidad”, la limitación de la conciencia del ego o el sentido del ego.
  3. El raga, el apego.
  4. El dvesha, la aversión.
  5. El abhinivesha, el miedo a la muerte o el instinto de protección del cuerpo físico.

La avidya: la ignorancia

El término avidya significa «nesciencia» o «ignorancia» y es un sinónimo de ajñana, es decir, ignorancia espiritual. Según el Yogasutra, es el primero y el más importante de los cinco kleshas (las causas de sufrimiento que atan a los seres humanos al ciclo de renacimiento). De hecho, constituye la causa principal de los otros cuatro kleshas. En el Yogasutra (2.5), Patañjali afirma los siguiente: “La ignorancia (la avidya) es ver [lo que es] eterno, puro, gozoso y [perteneciente al] Ser como efímero, impuro, doloroso y [perteneciente a] el no ser (el anatman)».

La ignorancia se define como la confusión que nos hace ver lo eterno (el Ser) como transitorio y limitado. Según otro gran sabio, Shankaracharya, la avidya también podría ser: «ver lo que es transitorio y limitado como eterno (el Ser)». Este estado de confusión está determinado por la identificación y fijación habituales en las cosas placenteras que, al ser transitorias, no pueden provocar felicidad duradera. Un ejemplo sería considerar y tratar cosas efímeras como el cuerpo físico o las pertenencias personales como eternas y esperar que sean fuentes de felicidad eterna. Por tanto, la ignorancia supone esta falta de discernimiento entre lo inmutable y eterno (Uno Mismo, el Ser) y lo que es efímero, transitorio e impermanente.

La avidya es la principal causa de sufrimiento porque la ignorancia nos hace buscar la felicidad eterna fuera de nuestro Ser real, en el mundo fenoménico. Al ser impermanentes, los diferentes aspectos del mundo no pueden brindarnos la felicidad eterna. Al contrario, nos provocan ilusión, apego, sufrimiento y dolor. Por lo tanto, en el contexto yóguico, la ignorancia (la nesciencia) no es una ausencia de conocimiento, sino un concepto erróneo sobre la realidad. Por ejemplo, no saber geografía, matemáticas o física no es ignorancia en el sentido metafísico.

La asmita: la conciencia del ego

El término asmita, “la egoidad”, representa el sentimiento de ser o existir como una entidad personal. Constituye el sentido del ego. Este es el segundo de los kleshas y se trata de la limitación de la conciencia “egoica”.

De esta manera lo afirmó Patañjali en el Yogasutra (2:6): “La ‘egoidad’ (la asmita) es la aparente identificación de los poderes de la visión [es decir, los instrumentos del conocimiento (los órganos de los sentidos y la mente)] con el Vidente [es decir, el Ser Supremo, la Conciencia Testigo]”.

Por lo tanto, el sentido de individualidad que crea la personalidad se debe a la identificación del Conocedor (es decir, la Conciencia Testigo) con los instrumentos del conocimiento. Al identificarnos con los instrumentos del conocimiento (es decir, la mente y los órganos de los sentidos) tenemos la ilusión de que somos una entidad que habita en un cuerpo y tiene toda una historia personal con dramas, apegos, etc. Esto genera una sensación de separación, división y dualidad: yo y los demás, de esta forma se abre la puerta al sufrimiento.

Sri Ramakrishna describe esta identificación con una comparación muy simple pero elocuente: “Mientras Dios mantenga la conciencia del ‘yo’ en nosotros, los objetos de los sentidos existen; y no podemos hablar muy bien del mundo como un sueño. Hay fuego en el hogar; por tanto, el arroz, las legumbres, las papas y las demás verduras se agitan en la olla. Saltan como diciendo: ‘¡Estamos aquí! ¡Estamos saltando!’” Este cuerpo es la olla. La mente y la inteligencia son el agua. Los objetos de los sentidos son el arroz, las papas y las verduras. La ‘conciencia del yo’ identificada con los sentidos dice: ‘Estoy saltando’. Y Satchitananda (el Absoluto) es el fuego”.

El raga: el apego

El término raga significa «apego» o «pasión». El tercer klesha, «Raga (apego) [es lo que] se basa en [experiencias] agradables» (El Yogasutra, 2:7). Por lo tanto, raga se define como la atracción que sentimos hacia cualquier persona u objeto cuando cualquier tipo de placer o felicidad se deriva de esa persona u objeto. Es natural que disfrutemos de las cosas que nos brindan diferentes formas de placer, ya sea físico, emocional o mental. Este disfrute no se convertirá en un obstáculo si somos conscientes de nuestra Verdadera Naturaleza. Pero, mientras la avidya (la ignorancia como la raíz principal del sufrimiento) nos una, la atracción nos llevará a pensar en lo placentero, nos aferramos a ello, creyendo erróneamente que la felicidad ordinaria y efímera es eterna. La atracción nos hace andar a tientas en busca del ananda (la dicha eterna) en el mundo exterior, que es engañoso y conduce al sufrimiento.

El dvesha: la aversión

El término dvesha, el cuarto klesha, significa «aversión», «odio» o «repulsión». En el Yogasutra (2:8), Patañjali lo define de esta manera: «La aversión (el dvesha) [es aquello que] se basa en [experiencias] dolorosas». El dvesha supone la repulsión que se siente hacia cualquier persona u objeto que sea una fuente de dolor o infelicidad para nosotros. La repulsión y la atracción son dos caras de la misma moneda. Buscar el placer y evitar el dolor nunca ha sido un camino espiritual válido. Ambos mantienen al ser humano al nivel de la mente, aferrándose a lo que es placentero y rechazando lo que no es placentero. Ambos dirigen el ser en el mundo exterior, manteniendo la ilusión de que podemos alcanzar la felicidad al rechazar lo que produce sufrimiento y al abrazar lo que da placer. El dvesha es solo raga (apego) en negativo. De hecho, esta pareja gobierna la mayor parte de nuestras vidas, condicionándonos consciente o inconscientemente, y es el caldo de cultivo de nuestros deseos mundanos.

Nisargadatta Maharaj expresó bellamente la misma idea: “Siempre buscas el placer, evitas el dolor, siempre buscas la felicidad y la paz. ¿No ves que es tu búsqueda de la felicidad lo que te hace sentir miserable? Inténtalo al revés: sé indiferente al dolor y al placer, sin pedir ni rechazar nada, presta toda tu atención al nivel en el que «yo soy» está presente de forma intemporal. Pronto te darás cuenta de que la paz y la felicidad están en tu propia naturaleza y solo es cuestión de buscarlas a través de algunos canales particulares que te perturban. Evita la perturbación, eso es todo».

La repulsión nos ata tanto como la atracción porque es la expresión de una fuerza (la fuerza repulsiva) que conecta dos elementos que se repelen. Por ejemplo, estamos más atados a la persona que odiamos que a la persona a la que somos indiferentes.

Por otro lado, la atracción y la repulsión pueden sublimarse. Si el aspirante espiritual las dirige consciente y sabiamente, sus energías pueden usarse para el progreso espiritual. Esta idea se expresa en la Uddhava Gita (4:22): «En lo que sea que el individuo concentre la mente completa e inteligentemente, ya sea a través del apego o incluso a través del odio, con eso se vuelve coesencial».

Ramakrishna también nos aconseja cómo usar la atracción de una manera espiritual: “Ten fe en las formas de Dios. Medita en aquella forma de Dios que le atraiga a tu mente».

Existe una historia que puede parecernos paradójica. Se refiere al poder alquímico de la repulsión. En la historia, Shishupala, el rey de Chedi, fue liberado de su adherencia al mundo por «virtud» de su odio permanente por el dios Vishnu durante un período de tres vidas. En realidad, su capacidad para enfocar su mente en Vishnu lo liberaba constantemente.

El abhinivesha: el miedo a la muerte

El quinto klesha, el abhinivesha, consiste en el «miedo a la muerte» o en el instinto de proteger el cuerpo físico. Según el Yogasutra (2:9): “El abhinivesha se sustenta en sus propias experiencias empíricas; afecta incluso a los eruditos”. Patañjali afirmó que este klesha se encuentra presente incluso en las personas instruidas, lo que significa que no puede trascenderse mediante la mera comprensión intelectual o el conocimiento derivado del estudio de las Escrituras o por comparar puntos de vista doctrinales.

Únicamente hasta que el árbol de los kleshas sea destruido, raíces y ramas por igual, por una práctica perseverante de disciplina yóguica y meditación, el miedo a la muerte continuará en mayor o menor grado. El abhinivesha es simplemente el fruto o la expresión final de la cadena de causas y efectos puesto en movimiento con el nacimiento de la avidya (ignorancia). También puede verse como resultado de la combinación de los otros kleshas: la avidya junto con la asmita (el sentido del ego) nos hace creer que la vida en este cuerpo es eterna. Por lo tanto, generamos el raga (la atracción), deseando fuertemente vivir eternamente en esta forma, y el ​​dvesha (la aversión), rechazando poderosamente la idea de dejar este cuerpo. Por esta razón, aferrarse a la vida a menudo se asocia con el miedo a la muerte.