{"id":145670,"date":"2026-07-22T11:04:30","date_gmt":"2026-07-22T17:04:30","guid":{"rendered":"https:\/\/hridaya-yoga.com\/?p=145670"},"modified":"2026-07-31T11:01:50","modified_gmt":"2026-07-31T17:01:50","slug":"la-consecration-dans-les-enseignements-du-hridaya","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/hridaya-yoga.com\/fr\/articles-inspirants\/la-consecration-dans-les-enseignements-du-hridaya\/","title":{"rendered":"La cons\u00e9cration dans les enseignements du Hridaya"},"content":{"rendered":"\n
\n

\u201cTout a \u00e9t\u00e9 consacr\u00e9.<\/em>
Les cr\u00e9atures de la for\u00eat le savent,<\/em>
La terre le sait, les mers le savent, les nuages le savent,<\/em>
Tout comme le c\u0153ur rempli d’Amour.\u201d
<\/em> – Sainte Catherine de Sienne<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Ce que signifie la cons\u00e9cration<\/h2>\n\n\n\n

La cons\u00e9cration est l\u2019offrande consciente et aimante de nos actions, de nos pens\u00e9es, de nos intentions et, ultimement, de notre \u00eatre tout entier \u00e0 la R\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame – le C\u0153ur spirituel. Plus intime que le mental et plus essentielle que la personnalit\u00e9, cette R\u00e9alit\u00e9 est l\u2019essence m\u00eame de notre \u00eatre et, par la cons\u00e9cration, notre vie s\u2019accorde \u00e0 elle. Essentiellement, la cons\u00e9cration est l\u2019acte d\u2019offrir int\u00e9rieurement la vie \u00e0 sa source sacr\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Pourquoi consacrons-nous ?<\/h2>\n\n\n\n

Par l\u2019acte de cons\u00e9cration, nous aspirons \u00e0 une vision plus consciente et plus sacr\u00e9e de l\u2019existence. L\u2019approche ordinaire de la vie, fond\u00e9e sur l\u2019ego, tend \u00e0 \u00eatre \u00e9gocentr\u00e9e : \u00ab J\u2019agis \u00bb, \u00ab Je pense \u00bb, \u00ab Je veux \u00bb. Nous nous approprions ainsi toutes nos actions, cr\u00e9ant davantage de conditionnements karmiques – des cha\u00eenes personnelles. M\u00eame lorsqu\u2019une action peut sembler g\u00e9n\u00e9reuse ou noble aux yeux des autres, elle peut encore \u00eatre int\u00e9rieurement m\u00eal\u00e9e d\u2019attachements subtils, de peurs, de saisissements ou de besoins de reconnaissance, d\u2019importance personnelle, de contr\u00f4le ou de r\u00e9ussite spirituelle. La cons\u00e9cration nous inspire une aspiration \u00e0 l\u2019authenticit\u00e9 et \u00e0 la clart\u00e9 dans notre vie, ce qui rel\u00e2che ces tendances \u00e9gotiques.<\/p>\n\n\n\n

Un engagement envers le Sacr\u00e9<\/h2>\n\n\n\n

La cons\u00e9cration est le commencement d\u2019une disponibilit\u00e9, d\u2019une confiance et d\u2019une aspiration plus profondes envers notre Essence sacr\u00e9e, dans lesquelles m\u00eame l\u2019intention de nos actions est progressivement abandonn\u00e9e \u00e0 la sagesse rayonnante du C\u0153ur. C\u2019est un engagement envers l\u2019authenticit\u00e9, l\u2019amour, l\u2019humilit\u00e9, l\u2019aspiration et l\u2019abandon<\/strong>. En elle-m\u00eame, la cons\u00e9cration ne rend pas la vie sacr\u00e9e et ne cr\u00e9e pas le sacr\u00e9 ; elle nous aide simplement \u00e0 reconna\u00eetre, \u00e0 honorer et \u00e0 retrouver le caract\u00e8re sacr\u00e9 de la vie, qui a toujours \u00e9t\u00e9 l\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

Ce que la cons\u00e9cration n\u2019est pas<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

La cons\u00e9cration n\u2019est pas une n\u00e9gociation<\/strong> avec un Dieu inconnu, comme lorsque nous demandons une faveur particuli\u00e8re, sollicitons la permission d\u2019agir d\u2019une certaine mani\u00e8re ou prions pour obtenir un r\u00e9sultat pr\u00e9cis. Il arrive que le mental tente subtilement de conserver le contr\u00f4le tout en recouvrant ses pr\u00e9f\u00e9rences d\u2019une b\u00e9n\u00e9diction sacr\u00e9e. De m\u00eame, la cons\u00e9cration ne devrait pas \u00eatre pratiqu\u00e9e comme une strat\u00e9gie d\u2019autoprotection ou par peur, comme si son but \u00e9tait d\u2019\u00e9viter un karma<\/em> d\u00e9favorable ou d\u2019assurer une issue plus favorable. Pratiqu\u00e9e quotidiennement, la cons\u00e9cration nous enseigne \u00e0 nous ouvrir au-del\u00e0 de nos peurs et de nos pr\u00e9occupations personnelles. Cette offrande sacr\u00e9e ne doit pas non plus \u00eatre abord\u00e9e comme une superstition destin\u00e9e \u00e0 nous prot\u00e9ger du karma<\/em>, ni \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme un acte religieux formel ou une obligation, car une telle vision dogmatique ne fait que renforcer le sentiment de s\u00e9paration.<\/p>\n\n\n\n

La cons\u00e9cration ne remplace ni le discernement, ni la lucidit\u00e9, ni le sens des responsabilit\u00e9s dans la vie concr\u00e8te ; elle les purifie et les illumine.<\/p>\n\n\n\n

La cons\u00e9cration selon Hridaya<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

La cons\u00e9cration, telle qu\u2019elle est pratiqu\u00e9e \u00e0 Hridaya, peut \u00eatre exprim\u00e9e ainsi :<\/p>\n\n\n\n

Nous consacrons \u00e0 Dieu, l\u2019essence m\u00eame de notre \u00eatre, les fruits de nos actions, de nos pens\u00e9es et de nos intentions pour cette journ\u00e9e (ou pour cette m\u00e9ditation, cette action, ce projet, etc.).<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Apr\u00e8s un moment d\u2019offrande int\u00e9rieure en silence, en nous ouvrant pour ressentir son \u00e9cho int\u00e9rieur, nous poursuivons :<\/p>\n\n\n\n

Et nous consacrons notre \u00eatre tout entier. Nous nous abandonnons \u00e0 Dieu (le Bien-Aim\u00e9), le C\u0153ur spirituel.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Puis, de nouveau, nous faisons une pause, en nous abandonnant \u00e0 son \u00e9cho.<\/p>\n\n\n\n

Pr\u00e9cision<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Pour certains, le mot \u00ab Dieu (le Bien-Aim\u00e9) \u00bb est profond\u00e9ment inspirant, car il \u00e9veille la d\u00e9votion et une expansion de la conscience vers une R\u00e9alit\u00e9 universelle, transcendante et \u00e9ternelle. Pour d\u2019autres, il est plus naturel de dire : \u00ab Je consacre au Soi divin \u00bb, \u00ab \u00e0 l\u2019Absolu \u00bb, \u00ab \u00e0 la R\u00e9alit\u00e9 \u00bb, \u00ab \u00e0 la Conscience pure \u00bb ou \u00ab au C\u0153ur spirituel \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Ce qui importe n\u2019est pas le nom conceptuel que nous employons, mais le fr\u00e9missement de notre \u00e2me, l\u2019\u00e9veil \u00e0 la nature sacr\u00e9e de l\u2019Existence, qui se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 la fois dans le monde et dans les profondeurs de notre \u00eatre. La formule recommand\u00e9e \u00e0 Hridaya, \u00ab Dieu, l\u2019essence m\u00eame de notre \u00eatre \u00bb, pr\u00e9serve toute la beaut\u00e9 d\u00e9votionnelle de ce geste, tout en montrant clairement que nous ne nous adressons pas \u00e0 une autorit\u00e9 lointaine, mais au c\u0153ur m\u00eame de ce que nous sommes. Cette formulation r\u00e9unit les deux dimensions de la cons\u00e9cration : l’offrande et l’abandon. D’abord, les fruits de l’action sont offerts ; puis l’offrande s’approfondit jusqu’\u00e0 ce que celui m\u00eame qui agit soit \u00e9galement abandonn\u00e9 au C\u0153ur.<\/p>\n\n\n\n

Au-del\u00e0 de l\u2019auteur personnel de l\u2019action<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

La cons\u00e9cration est ainsi un acte de d\u00e9tachement de l’identification personnelle et de toute revendication, tout en continuant \u00e0 agir avec conscience et de tout notre c\u0153ur. Cette d\u00e9sidentification du sentiment personnel d’\u00eatre l’auteur de l’action n’est ni de l’indiff\u00e9rence, ni de la passivit\u00e9, ni un manque de responsabilit\u00e9. Nous rel\u00e2chons simplement, int\u00e9rieurement, la tendance \u00e0 nous approprier le r\u00e9sultat, le m\u00e9rite, le succ\u00e8s, l’image, ou m\u00eame la tendance \u00e0 construire une identit\u00e9 spirituelle \u00e0 partir de ce que nous offrons. <\/strong>Sur le chemin spirituel, il existe le danger de s’approprier int\u00e9rieurement la puret\u00e9, le caract\u00e8re sacr\u00e9 ou le m\u00e9rite d’une action, et de les utiliser pour renforcer une image spirituelle de soi. Par exemple, l’ego peut encore secr\u00e8tement s’en attribuer le m\u00e9rite lorsque nous pensons : \u00ab Cette action prouve que je suis sinc\u00e8re \u00bb, \u00ab Je fais quelque chose de sacr\u00e9 \u00bb ou \u00ab Cela montre que je suis un bon Karma Yogi<\/em>. \u00bb Peu \u00e0 peu, la cons\u00e9cration adoucit ce centre contract\u00e9 du \u00ab mien \u00bb, et la vie commence \u00e0 respirer depuis son v\u00e9ritable centre : le C\u0153ur.<\/p>\n\n\n\n

Une pri\u00e8re pour la transparence<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Essentiellement, consacrer revient \u00e0 adresser une pri\u00e8re pour la transparence int\u00e9rieure<\/strong> : que cette action n’appartienne pas \u00e0 l’ego. Que ses fruits ne soient pas attribu\u00e9s \u00e0 la personnalit\u00e9. Que cette action, ainsi que toute la motivation dont elle \u00e9mane, soient offertes et rendues \u00e0 leur Source supr\u00eame, divine : le C\u0153ur spirituel. La cons\u00e9cration est donc une aspiration profonde \u00e0 vivre et \u00e0 agir \u00e0 partir de notre V\u00e9ritable Nature<\/strong> plut\u00f4t qu’\u00e0 partir de l’ego.<\/p>\n\n\n\n

La cons\u00e9cration est aussi un rappel : un retour r\u00e9p\u00e9t\u00e9 de l’oubli vers le C\u0153ur.<\/p>\n\n\n\n

La non-Reaction<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Gr\u00e2ce \u00e0 la cons\u00e9cration, nos actions se chargent d’une dimension plus profonde de conscience.<\/strong> Elle nous aide \u00e0 passer d’une mani\u00e8re de r\u00e9agir \u00e0 la vie – r\u00e9action qui na\u00eet du fait que nous nous percevons comme une personne s\u00e9par\u00e9e – \u00e0 une mani\u00e8re d’agir depuis un espace silencieux et transparent et, ultimement, depuis le C\u0153ur.<\/p>\n\n\n\n

Cons\u00e9cration et abandon<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

La cons\u00e9cration commence par l’offrande des fruits de l’action ; l’abandon approfondit ce geste jusqu’\u00e0 ce que le sentiment m\u00eame d’\u00eatre l’auteur de l’action soit lui aussi d\u00e9pos\u00e9 dans le C\u0153ur.<\/p>\n\n\n\n

Au d\u00e9but, nous pouvons ressentir : \u00ab J’offre les fruits de cette action. \u00bb Puis, quelque chose de plus profond s’\u00e9veille : \u00ab Que mon \u00eatre tout entier soit offert. \u00bb Ainsi, le centre de gravit\u00e9 se d\u00e9place. Au lieu de demander au Divin de confirmer ou de b\u00e9nir nos projets, nous devenons disponibles, transparents au mouvement divin, \u00e0 la Gr\u00e2ce elle-m\u00eame.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Alors, nos actions deviennent plus l\u00e9g\u00e8res et plus authentiques. L’effort se lib\u00e8re des contractions de l’ego, et la libert\u00e9 de la Pure Pr\u00e9sence se r\u00e9v\u00e8le. Tout en demeurant pleinement conscients et responsables, nous ne sommes plus alourdis par l’appropriation personnelle.<\/p>\n\n\n\n

La nature non duelle de la cons\u00e9cration<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Puisque la cons\u00e9cration nous relie \u00e0 l’Immobilit\u00e9 du C\u0153ur, elle devient plus intime et plus profonde lorsque Dieu est r\u00e9v\u00e9l\u00e9 comme l’essence m\u00eame de notre propre existence. Au d\u00e9but, la cons\u00e9cration peut sembler relever de la dualit\u00e9 : \u00ab J’offre quelque chose \u00e0 Dieu. \u00bb Mais, lorsque le Bien-Aim\u00e9 est r\u00e9v\u00e9l\u00e9 comme \u00e9tant le C\u0153ur, elle devient profond\u00e9ment intime. Bien que la cons\u00e9cration soit un acte d’offrande, celui \u00e0 qui nous offrons est le C\u0153ur, le Soi v\u00e9ritable ; c’est pourquoi elle est une offrande non duelle.<\/p>\n\n\n\n

Dans la r\u00e9v\u00e9lation ultime, il n’y a plus un \u00eatre s\u00e9par\u00e9 qui offre, ni un Dieu s\u00e9par\u00e9 qui re\u00e7oit. Il n’y a que le rayonnement du C\u0153ur, le mouvement spontan\u00e9 de la R\u00e9alit\u00e9 en elle-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n

C’est pourquoi les enseignements de Hridaya soulignent que la cons\u00e9cration devrait progressivement devenir continue, jusqu’\u00e0 se fondre dans l’abandon. Les mots peuvent demeurer utiles, mais vient un moment o\u00f9 la formule elle-m\u00eame se dissout dans le silence, un silence impr\u00e9gn\u00e9 d’adoration, qui conduit finalement \u00e0 une reconnaissance bienheureuse de l’unit\u00e9, au sentiment d’\u00eatre enfin chez Soi.<\/p>\n\n\n\n

Pourquoi disons-nous : \u00ab actions, pens\u00e9es et intentions \u00bb ?<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Du point de vue du Shiva\u00efsme du Cachemire, il existe trois \u00e9nergies divines fondamentales : iccha shakti<\/em> (le pouvoir de la volont\u00e9 ou de l’intention), jnana shakti<\/em> (le pouvoir de la connaissance ou de la cognition) et kriya shakti<\/em> (le pouvoir de l’action), qui sont parfois symboliquement associ\u00e9es au trident de Shiva. Ces \u00e9nergies arch\u00e9typales se refl\u00e8tent dans notre exp\u00e9rience de la vie :<\/p>\n\n\n\n

    \n
  1. Tout d’abord, nous pouvons ressentir l’\u00e9lan<\/strong> de cr\u00e9er quelque chose. Il s’agit d’un reflet de la premi\u00e8re \u00e9nergie fondamentale, iccha shakti<\/em>, le pouvoir sacr\u00e9 de la volont\u00e9 ou de l’intention.<\/li>\n\n\n\n
  2. Ensuite, une connaissance int\u00e9rieure<\/strong> ou un discernement peut \u00e9merger, nous donnant une direction (ce que nous pensons, imaginons, interpr\u00e9tons et concevons mentalement). Il s’agit d’un reflet de la deuxi\u00e8me \u00e9nergie fondamentale, jnana shakti<\/em>, le pouvoir sacr\u00e9 de la connaissance ou de la cognition.<\/li>\n\n\n\n
  3. Enfin, vient l’action<\/strong> \u00e0 travers laquelle cet \u00e9lan prend forme (l’expression ext\u00e9rieure, le mouvement qui se manifeste dans la vie). Il s’agit d’un reflet de la troisi\u00e8me \u00e9nergie fondamentale, kriya shakti<\/em>, le pouvoir sacr\u00e9 de l’action.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

    Par exemple<\/strong><\/strong>, un peintre peut d’abord ressentir l’\u00e9lan de cr\u00e9er, de peindre, puis concevoir int\u00e9rieurement ce qui demande \u00e0 \u00eatre exprim\u00e9, et enfin le manifester \u00e0 travers l’acte m\u00eame de peindre.<\/p>\n\n\n\n

    C’est pourquoi consacrer uniquement nos actions est pr\u00e9cieux, mais demeure incomplet. Nous pouvons accomplir une action qui para\u00eet noble, tout en \u00e9tant int\u00e9rieurement mus par la peur, la vanit\u00e9, l’agitation, une ambition subtile ou un d\u00e9sir inconscient. En consacrant ensemble nos actions<\/strong>, nos pens\u00e9es<\/strong> et nos intentions<\/strong>, nous aspirons \u00e0 purifier et \u00e0 impr\u00e9gner de sacralit\u00e9 tout le processus de la manifestation au niveau individuel : l’intention, les pens\u00e9es, puis leur expression dans le monde \u00e0 travers nos actions.<\/p>\n\n\n\n

    Ainsi, nous n’offrons pas seulement l’action accomplie, mais aussi l’\u00e9lan qui lui donne naissance, la pens\u00e9e qui lui donne sa forme<\/strong> et l’acte manifest\u00e9.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    En ce sens, la cons\u00e9cration affine notre rapport \u00e0 l’action elle-m\u00eame : celle-ci n’est plus ressentie comme \u00e9tant simplement \u00ab mon action \u00bb, car elle est reconnue comme enracin\u00e9e dans la source m\u00eame de \u00ab nos \u00bb intentions, de nos pens\u00e9es et de nos actions : le C\u0153ur.<\/p>\n\n\n\n

    Offrir l’intention, ainsi que l’ensemble du processus de pr\u00e9paration, avant de le mettre en \u0153uvre rend la cons\u00e9cration v\u00e9ritablement int\u00e9grale<\/strong>. Cela rev\u00eat une importance particuli\u00e8re du point de vue karmique, car la tradition du yoga enseigne que la racine la plus profonde du karma<\/em> r\u00e9side dans l’intention, le d\u00e9sir, l’attachement et l’orientation int\u00e9rieure<\/strong> d’o\u00f9 l’action prend naissance. Cette compr\u00e9hension est \u00e9galement tr\u00e8s pr\u00e9sente dans le bouddhisme. L’intention est particuli\u00e8rement d\u00e9terminante, car elle est la graine d’o\u00f9 se d\u00e9ploient la pens\u00e9e, la parole et l’action.<\/p>\n\n\n\n

    Centr\u00e9 sur l’ego ou centr\u00e9 sur le C\u0153ur<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

    La cons\u00e9cration, en tant qu’acte intime de reconnexion \u00e0 la V\u00e9rit\u00e9 du C\u0153ur, nous aide \u00e0 discerner entre une intention enracin\u00e9e dans l’ego et une intention pure.<\/p>\n\n\n\n

    L’intention enracin\u00e9e dans l’ego recherche la confirmation, le contr\u00f4le, une image de soi \u00e0 pr\u00e9server et quelque chose auquel s’attacher. Elle est motiv\u00e9e par l’ambition, la peur, l’importance personnelle ou le besoin de s\u00e9curit\u00e9. Au niveau mental, une pens\u00e9e enracin\u00e9e dans l’ego engendre davantage de pens\u00e9es, d’agitation, de pr\u00e9occupations, de jugements, d’anxi\u00e9t\u00e9, de r\u00e9f\u00e9rence constante \u00e0 soi-m\u00eame, d’orgueil et de s\u00e9paration. Au niveau physique, une action gouvern\u00e9e par l’ego tend vers la tension, l’attachement, l’agitation, l’\u00e9puisement, le manque d’int\u00e9gration ou la vanit\u00e9. 

    \u00c0 l’inverse, l’intention pure exprime une ouverture et une disponibilit\u00e9 au C\u0153ur. Elle \u00e9merge naturellement de la sinc\u00e9rit\u00e9, de l’aspiration, de l’enthousiasme, de l’ouverture et de l’humilit\u00e9. Bien que la puissance de la volont\u00e9 demeure pr\u00e9sente, elle est purifi\u00e9e des d\u00e9sirs personnels ; elle cesse d’\u00eatre contract\u00e9e et centr\u00e9e sur l’ego pour s’accorder toujours davantage \u00e0 la Gr\u00e2ce du C\u0153ur. Dans le yoga, ce processus est appel\u00e9 iccha shuddhi<\/em>, la purification de la volont\u00e9. Cette purification transforme la volont\u00e9 personnelle en Volont\u00e9 divine, comprise non comme une influence ext\u00e9rieure, mais comme l’appel le plus intime et le plus authentique \u00e0 agir. 

    Lorsque nos actions, nos pens\u00e9es et nos intentions sont enracin\u00e9es dans le C\u0153ur, elles deviennent transparentes, paisibles, lucides, coh\u00e9rentes, humbles, joyeuses, enthousiastes, sages et lib\u00e9ratrices, car elles sont en harmonie avec l’Absolu. L’intention devient aspiration spirituelle ; la pens\u00e9e s’aligne sur le C\u0153ur et se trouve impr\u00e9gn\u00e9e de clart\u00e9 ; l’action devient un service accompli dans l’amour et la conscience, au b\u00e9n\u00e9fice du monde.<\/strong>

    La vie elle-m\u00eame devient spontan\u00e9it\u00e9 et caract\u00e8re sacr\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

    Un fruit plus profond<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

    Parler des fruits de la cons\u00e9cration est un magnifique paradoxe. Alors m\u00eame que nous renon\u00e7ons aux fruits de nos actions, un fruit int\u00e9rieur plus profond parvient \u00e0 maturit\u00e9. Celui-ci appara\u00eet naturellement ; il est simplement la cons\u00e9quence de la plus grande offrande de notre \u00eatre et de l’amour qui l’anime. Les fruits ordinaires de nos actions ont tendance \u00e0 \u00eatre appropri\u00e9s comme \u00e9tant \u00ab miens \u00bb. Ce fruit plus profond n’appartient pas \u00e0 l’ego ; il est une ouverture int\u00e9rieure qui s’\u00e9panouit lorsque l’\u00e9go\u00efsme est rel\u00e2ch\u00e9 et que la vie devient plus transparente \u00e0 la V\u00e9rit\u00e9. Lorsque l’ego cesse de s’approprier les fruits, ce qui demeure est une plus grande intimit\u00e9, une plus grande authenticit\u00e9 et une plus grande libert\u00e9, ainsi qu’une participation plus directe \u00e0 la nature sacr\u00e9e de l’Existence. Ainsi, l’\u00e2me s’ouvre \u00e0 la r\u00e9ception de la Gr\u00e2ce divine.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    Bien entendu, cela ne signifie pas n\u00e9cessairement que la vie devient plus confortable ou que toutes nos actions r\u00e9ussissent ext\u00e9rieurement, m\u00eame s’il peut arriver que nous remarquions une plus grande fluidit\u00e9, une coh\u00e9rence porteuse de sens ou de subtiles synchronicit\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

    Il s’agit d’un mouvement naturel qui nous conduit d’une mani\u00e8re superficielle de vivre vers une vie de bonheur et d’harmonie rayonnant depuis le C\u0153ur \u2014 ce C\u0153ur qui ne fait qu’un avec le C\u0153ur de toute la cr\u00e9ation.<\/p>\n\n\n\n

    Par l’acte m\u00eame de la cons\u00e9cration et de l’abandon conscient, nous red\u00e9couvrons la joie d’une existence emplie de sens.<\/p>\n\n\n\n

    Nous sommes mus par l’\u00e9lan enthousiaste et empli d’amour d’offrir notre vie tout enti\u00e8re \u00e0 Dieu.<\/p>\n\n\n\n

    Vivre dans l’abandon \u00e0 Dieu<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

    Au d\u00e9but, l’attitude d’abandon conscient ne se manifeste que par moments, dans des instants de Gr\u00e2ce. Mais, peu \u00e0 peu, elle devient une constante de notre existence. Nous comprenons alors qu’il ne suffit pas d’\u00e9tablir une intention pure uniquement au commencement d’une action. Chaque instant appelle la conscience du Soi.<\/strong> Une aspiration plus profonde s’\u00e9veille : vivre dans l’abandon \u00e0 Dieu<\/strong> – ou, en d’autres termes, vivre dans la Conscience de l’Unit\u00e9 – instant apr\u00e8s instant, dans le caract\u00e8re sacr\u00e9 du Pr\u00e9sent.<\/p>\n\n\n\n

    Le moment pr\u00e9sent devient sacr\u00e9, non en raison de circonstances favorables ou d’un lieu consacr\u00e9, mais pr\u00e9cis\u00e9ment gr\u00e2ce \u00e0 l’abandon \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 \u00e9ternelle du Soi divin. Il nous enseigne \u00e0 entrer dans le temps sacr\u00e9 : le pr\u00e9sent n’appara\u00eet plus comme un simple instant de notre histoire personnelle, mais comme une ouverture vivante sur l’\u00c9ternel.

    Par l’abandon, toute notre vie devient une offrande ininterrompue de nous-m\u00eames au dessein divin et \u00e0 la Volont\u00e9 divine – la Volont\u00e9 la plus intime du C\u0153ur.<\/p>\n\n\n\n

    Une explosion dans la R\u00e9alit\u00e9<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

    Peu \u00e0 peu \u00e9merge le sentiment extatique d’une existence guid\u00e9e par le C\u0153ur. C’est comme si notre \u00eatre tout entier devenait impr\u00e9gn\u00e9 de l’\u00e9nergie de l’amour, de la confiance et de la libert\u00e9 \u2014 une expansion sans limites du C\u0153ur spirituel. Nos pens\u00e9es, nos sentiments et nos gestes se trouvent impr\u00e9gn\u00e9s de la saveur de cet abandon conscient \u00e0 Dieu. Celui-ci apporte une continuit\u00e9 \u00e0 la vie spirituelle. Un contact aussi intime avec la V\u00e9rit\u00e9 conf\u00e8re une force sacr\u00e9e dans la vie et sur le chemin spirituel ; il nous accorde l’inspiration et la puissance de poursuivre jusqu’\u00e0 l’abandon total et inconditionnel \u00e0 Dieu.<\/p>\n\n\n\n

    Une harmonie impersonnelle commence alors \u00e0 se manifester spontan\u00e9ment \u00e0 travers nous et nous devenons des instruments de la spiritualisation du monde<\/strong>, de la vie tout enti\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n

    Nous pouvons ainsi dire que l’\u00ab \u0153uvre \u00bb de sacralisation de notre existence, amorc\u00e9e par le geste de la cons\u00e9cration, trouve son accomplissement dans le geste de l’abandon.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    Comment pratiquer la cons\u00e9cration<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

    La cons\u00e9cration peut \u00eatre pratiqu\u00e9e pendant quelques minutes au d\u00e9but de la journ\u00e9e, avant la m\u00e9ditation ou au commencement de toute activit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

    La cons\u00e9cration est aussi une forme d’asana<\/em> int\u00e9rieur : une posture subtile de l’\u00e2me dans laquelle l’\u00eatre s’incline vers le C\u0153ur avec humilit\u00e9, r\u00e9ceptivit\u00e9 et amour.<\/p>\n\n\n\n