{"id":116142,"date":"2020-07-21T12:32:27","date_gmt":"2020-07-21T18:32:27","guid":{"rendered":"https:\/\/hridaya-yoga.com\/inspiring-articles\/a-12-week-contemplation-yamas-niyamas\/"},"modified":"2025-11-30T22:25:15","modified_gmt":"2025-12-01T04:25:15","slug":"12-semaines-pour-mieux-comprendre-les-yamas-et-niyamas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/hridaya-yoga.com\/fr\/articles-inspirants\/12-semaines-pour-mieux-comprendre-les-yamas-et-niyamas\/","title":{"rendered":"12 Semaines pour Mieux Comprendre les Yamas et Niyamas"},"content":{"rendered":"\t\t
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Les 8 membres du Yoga Ashtanga<\/h2>

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Le yoga est bien plus que des asanas ou des postures physiques. Puisque son objectif est de soutenir la cultivation de l’union avec notre vraie nature, le yoga approfondit tout notre \u00eatre – comme si un jardin \u00e9tait pr\u00e9par\u00e9, pour lequel nous avons besoin de beaucoup plus que la terre -, d\u00e9veloppant notre bien-\u00eatre physique, mental et \u00e9motionnel , spirituel et moral.<\/p>

Patanjali – reconnu comme le P\u00e8re du yoga – a \u00e9crit les Sutras (recueil de textes sacr\u00e9s) en Inde vers 200 apr\u00e8s JC. Ces textes sont consid\u00e9r\u00e9s comme les plus importants du yoga classique et nous offre une feuille de route vers la r\u00e9alisation de notre nature profonde. Cette feuille de route s’appelle Ashtanga, les 8 branches du yoga, et nous donnent 8 \u00e9tapes \u00e0 suivre – de l’ext\u00e9rieur vers l’int\u00e9rieur – qui fonctionnent comme une \u00e9chelle progressive; mais qui doivent tout de m\u00eame \u00eatre pratiquer de mani\u00e8re simultan\u00e9e. \u2800<\/p>

Nous commen\u00e7ons ce merveilleux voyage muni de cette feuille de route en allant explorer les Yamas et les Niyamas.<\/p>

Introduction \u00e0 Yamas et Niyamas<\/h2>

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Avant les Asanas – pour l’enracinement complet des postures physiques, qui peuvent nous donner un avant-go\u00fbt de la libert\u00e9 supr\u00eame – Patanjali nous invite \u00e0 pr\u00e9parer notre sol avec les fondamentaux des Yamas et des Niyamas, les deux premi\u00e8res branches du yoga dont le but est de purifier notre comportement et nos attitudes envers les autres et envers nous-m\u00eames.<\/p>

Les Yamas et les Niyamas nourrissent le jardin dans lequel s’\u00e9panouit le joyeux potentiel humain; ils fonctionnent comme des catalyseurs de lib\u00e9ration absolue. D’une part, notre sol doit \u00eatre exempt d’\u00e9l\u00e9ments toxiques, \u00e0 travers les Yamas: restrictions morales par rapport au comportement (au niveau de l’action, de la parole et de la pens\u00e9e \/ intention). De l’autre, il doit regorger de nutriments, \u00e0 travers les Niyamas: disciplines, attitudes et comportements \u00e0 cultiver.<\/p>

Ainsi commence le chemin vers notre Vraie Nature.<\/p>

Yamas<\/h2>

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Avez-vous remarqu\u00e9 comment la libert\u00e9 implique de l\u00e2cher prise? Quand nous disons Oui \u00e0 quelque chose, nous disons Non \u00e0 tout le reste. Pour r\u00e9colter la libert\u00e9 supr\u00eame, nous devons commencer par semer la restriction. Si l’intention profonde de notre C\u0153ur est de dire oui au yoga – l’union – il sera dans notre int\u00e9r\u00eat d’apprendre et de pratiquer en disant Non \u00e0 ce qui fait obstacle \u00e0 un tel \u00e9tat naturel.<\/p>

Yama, du mot Sanscrit yam, signifie restriction ou constriction. Les Yamas sont des contr\u00f4les \/ restrictions sugg\u00e9r\u00e9s par Patanjali en ce qui concerne le comportement moral et la conduite; ne pas \u00eatre aveugl\u00e9ment suivi comme un dogme, mais \u00eatre compris et agir en cons\u00e9quence. Quelles sont les implications de se souvenir sinc\u00e8rement et d’appliquer ces catalyseurs de la libert\u00e9 dans nos actions du corps, de la parole et de l’esprit? L’arch\u00e9type et le mythe r\u00e9pondront mieux \u00e0 cette question et illustreront le but des yamas.<\/p>

Yama (Retenue) est \u00e9galement le nom de la divinit\u00e9 hindoue de la mort et est souvent consid\u00e9r\u00e9 comme un catalyseur de la transformation spirituelle. Cette restriction de notre port\u00e9e personnelle – comme le corps et la personnalit\u00e9 – nous permet finalement de d\u00e9passer toute restriction, d’\u00eatre en contact avec notre \u00eatre essentiel, \u00e9ternel et sans restrictions.<\/p>

Dans le Katha Upanishad, Yama est l’initiateur du jeune exhalateur spirituel Naciketas. Cette parabole nous apprend que le chemin de l’immortalit\u00e9 passe par la mort (restriction). Au cours de ce voyage, nous ne pouvons ignorer ou \u00e9chapper \u00e0 la mort. Au lieu de cela, nous devons d’abord affronter notre peur de la mort et notre propre mortalit\u00e9. la mort de l’ego entra\u00eene l’immortalit\u00e9. De cette mani\u00e8re, chacun des Yamas peut \u00eatre vu comme un moyen de d\u00e9construire la citadelle de l’ego, afin de ressentir la vraie libert\u00e9.<\/p>

Bien que le compost soit fait d’\u00e9l\u00e9ments apparemment sales et pourris, comme le fumier, il a vraiment besoin de restrictions et de contr\u00f4le; et quand cela est fait, alors seulement la mort donne naissance \u00e0 la vie – des fruits de yoga doux et abondants, m\u00fbrs au travers de la restriction.<\/p>

Nous pouvons dire que les Yamas ne sont que des restrictions temporaires n\u00e9cessaires pour r\u00e9v\u00e9ler qui nous sommes vraiment: la libert\u00e9 \u00e9ternelle, sans restriction.<\/p>

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Le mot Ahimsa vient de \u00ab himsa \u00bb, violence, et du pr\u00e9fixe \u00ab a \u00bb, qui signifie la n\u00e9gation. Ainsi, Ahimsa se traduit par Non-Violence. C’est le premier des cinq Yamas d\u00e9crits par Patanjali. \u2800<\/span>\u2800<\/p>

En reprenant les mots de notre cher professeur Gesine, la Non-Violence est \u00ab la reconnaissance en mouvement que le m\u00eame Soi vit dans tous les \u00eatres; et quand nous arrivons \u00e0 la compr\u00e9hension intime de cette R\u00e9alit\u00e9, Ahimsa devient une c\u00e9l\u00e9bration naturelle de l’Amour et de l’Unit\u00e9. \u00bb\u2800<\/p>

Bien que nous n’attaquions pas physiquement d’autres \u00eatres, nous pouvons le faire verbalement ou mentalement, \u00e0 d’autres ou \u00e0 nous-m\u00eames. Peut-\u00eatre que nous nous faisons du mal en mangeant ou en dormant mal. Pour pratiquer l’Ahimsa, nous pouvons commencer par approcher avec conscience et compassion nos tendances au jugement qui engendre du mal, avec des pens\u00e9es, des mots, des \u00e9motions ou des actions. \u2800<\/span>\u2800<\/p>

Comme Patanjali le recommande, nous devons purifier ces tendances en cultivant des habitudes mentales positives, telles que l’amour bienveillant, la compassion, le courage (comme rem\u00e8de \u00e0 la peur agressive qui se cache derri\u00e8re la violence) et la compr\u00e9hension. \u2800<\/span>\u2800<\/p>

Cultivons la gentillesse et l\u2019honn\u00eatet\u00e9. Posons-nous la questions \u00ab De quelle mani\u00e8re ai-je caus\u00e9 des dommages, ces derniers temps?\u00bb \u2800<\/span><\/p>

Et plus encore, \u00ab Est-ce que je ressens l’aspiration \u00e0 aimer et \u00e0 pardonner, moi-m\u00eame et les autres, quoi qu’il arrive? \u00bb \u2800<\/span><\/p>

\u00ab Quelles pens\u00e9es, paroles, sentiments et actions expriment cet amour et ce pardon? \u00bb \u00ab Comment puis-je me souvenir et nourrir cette v\u00e9ritable aspiration \u00e0 grandir dans la conscience et la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Unit\u00e9 et de l\u2019Amour? \u00bb\u2800<\/p>

Que nous puissions ouvrir nos C\u0153urs et prendre soin du Tout.<\/p>

\"\"<\/p>

Le mot Satya signifie V\u00e9rit\u00e9. Le yoga peut \u00eatre compris comme une pratique et comme le r\u00e9sultat d’une telle pratique, dans laquelle le pratiquant cherche \u00e0 atteindre un \u00e9tat d’union avec sa vraie nature, Dieu, le Soi. Pratiquer la V\u00e9rit\u00e9 est alors un incontournable ; Comment pourrions-nous d\u00e9couvrir notre vraie nature sans cultiver la v\u00e9rit\u00e9 dans nos actions, nos paroles et dans notre esprit?<\/div>
\u00a0<\/div>
Dire la v\u00e9rit\u00e9 est un aspect important de Satya \u2013 ne pas mentir ou tromper les autres, ne pas exag\u00e9rer, ne pas donner d’informations douteuses, ne pas dire des demi-v\u00e9rit\u00e9s, ne pas pr\u00e9tendre savoir quelque chose quand nous l’ignorons.<\/div>
\u00a0<\/div>
La V\u00e9rit\u00e9 est bien plus que ce que nous exprimons avec des mots; bien que notre discours soit peut-\u00eatre le moyen le plus \u00e9vident de pratiquer le Satya. Si nous faisons un effort pour dire la V\u00e9rit\u00e9, cela signifie que nous faisons un effort pour conna\u00eetre la V\u00e9rit\u00e9. Et si nous restons en contact, aimants et proches, avec ce qui est vrai au-del\u00e0 des mots, nous pouvons exprimer Satya avec la totalit\u00e9 de notre \u00eatre; C’est ainsi que nous pratiquons, dans l’action, la parole et l’esprit, en aspirant toujours \u00e0 agir \u00e0 partir d’un espace d’amour et d’une intention de b\u00e9n\u00e9ficier aux autres; en maintenant l’harmonie avec la V\u00e9rit\u00e9 de notre C\u0153ur.<\/div>
\u00a0<\/div>
Nous devons pr\u00eater attention \u00e0 la V\u00e9rit\u00e9 de notre intention, d’o\u00f9 \u00e9mergent toute action et tout mot. \u00c0 la fin de la journ\u00e9e, nous pouvons nous demander: \u00ab\u00a0Est-ce que toutes mes paroles et mes actions \u00e9taient honn\u00eates et vraies aujourd’hui?\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0Mes intentions \u00e9taient-elles enracin\u00e9es dans l’amour et l’attention aux autres?\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0\u00c9tais-je constamment concentr\u00e9 sur le C\u0153ur?\u00a0\u00bb De cette fa\u00e7on, nous purifions progressivement les tendances malhonn\u00eates de l’esprit, et devenons purs dans notre intention, notre parole et notre comportement.<\/div>
Pour notre cher professeur Xavier, Satya \u00ab\u00a0ne signifie pas seulement dire la V\u00e9rit\u00e9, mais vivre la V\u00e9rit\u00e9. R\u00e9aliser et incarner ma vraie nature \u00e0 chaque respiration. Aussi \u00eatre humble et honn\u00eate avec moi-m\u00eame, et maintenir l’esprit du d\u00e9butant, cet \u00e9tonnement devant les myst\u00e8res qui Je suis…\u00a0\u00bb<\/div>
Puissions-nous \u00eatre gentils et audacieux. Aimons sans limite pour reconna\u00eetre et cultiver la V\u00e9rit\u00e9.<\/div>

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Asteya est le verbe sanscrit \u00ab voler \u00bb, et a est la n\u00e9gation, donc Asteya signifie \u00ab ne pas voler \u00bb. L’envie de voler les biens, les possessions ou les attributs d’autrui est enracin\u00e9e dans l’envie, la comp\u00e9titivit\u00e9, le d\u00e9sir de poss\u00e9der, un sentiment d’ins\u00e9curit\u00e9, de ne pas avoir assez, d’\u00eatre pauvre. Comme pour chaque Yama, son sens profond va beaucoup plus loin que la simple traduction du mot. Asteya fait r\u00e9f\u00e9rence au contentement, \u00e0 la coop\u00e9ration, au sentiment de s\u00e9curit\u00e9, d’abondance et de g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9.<\/p>

Voler, c’est prendre quelque chose qui ne vous appartient pas ou qui ne vous a pas \u00e9t\u00e9 librement donn\u00e9. Le v\u00e9ritable aspirant sur la voie du yoga ne prendra jamais quelque chose sans l’autorisation expresse de son propri\u00e9taire. De plus, il ou elle d\u00e9veloppera continuellement un sentiment d’union et de contentement; un d\u00e9sir naturel non seulement de respecter les ressources des autres, mais de donner et de partager \u2014sans un sentiment de \u00abmoi\u00bb qui se donne, plut\u00f4t qu’un C\u0153ur Spirituel se nourrit de lui-m\u00eame.<\/p>

En cultivant Asteya, nous purifions les actions et les \u00e9motions qui d\u00e9coulent de l’envie, purifiant ainsi \u00e9galement les tendances mentales associ\u00e9es \u00e0 cette \u00e9motion. Bien que beaucoup ne soient pas int\u00e9ress\u00e9s \u00e0 voler les biens physiques de quelqu’un d’autre, il peut y avoir le vol de leur temps ou de leur \u00e9nergie, ou un d\u00e9sir silencieux de poss\u00e9der les attributs physiques d’une autre personne, son partenaire ou son statut social. Tout cela d\u00e9coule d’une tendance mentale que nous avons tous – le jugement. Ces types de pens\u00e9es ne produisent que la concurrence et l’envie, dont l’acte de voler peut surgir.<\/p>

Pour notre ch\u00e8re professeur Deborah, Asteya est \u00abl’attitude d’\u00e9quanimit\u00e9 et de s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 libre du d\u00e9sir compulsif des choses et des biens d\u2019autrui. Nous sommes heureux de ce que nous sommes et d’une profonde gratitude chaque jour pour ce que nous avons\u00bb. Comme beaucoup d’entre nous avons tout ce dont nous avons besoin, et bien plus encore, nous pouvons parfois ressentir un d\u00e9sir compulsif, avec avidit\u00e9. Alors elle recommande de \u00ab\u00a0pratiquer l’humilit\u00e9 et la simplicit\u00e9, peut-\u00eatre m\u00eame l’aust\u00e9rit\u00e9 pendant un certain temps, pour voir ce que cela fait, et pour assimiler en douceur toute la profondeur de cette pratique.\u00a0\u00bb<\/p>

Suite \u00e0 sa recommandation, \u00ab\u00a0chaque fois que vous ressentez la tentation de briser Asteya, m\u00eame si c’est pour une petite chose, faites une pause et r\u00e9fl\u00e9chissez: \u00ab Quel est ce manque en moi que j’ai besoin de prendre chez quelqu’un d\u2019autre ? Qu’est-ce qui me pousse \u00e0 le faire ? Quelle croyance ai-je \u00e0 propos de cet objet, de ce qu’il peut me donner? \u00a0\u00bb C’est le moment id\u00e9al pour revenir \u00e0 vous-m\u00eame et diriger la lumi\u00e8re vers notre vraie nature.\u00a0\u00bb<\/p>

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Brahman est l’Absolu supr\u00eame, l’oc\u00e9an pur de la conscience. Charya signifie \u00ab actes de louange ext\u00e9rieurs \u00bb. Ainsi, Brahmacharya consiste \u00e0 louer le Supr\u00eame, parfois traduit par \u00ab vivre une vie sainte et louangeuse \u00bb.<\/div>
Il est \u00e9galement interpr\u00e9t\u00e9 comme le contr\u00f4le de soi, le c\u00e9libat et \u00abla chastet\u00e9 de la pens\u00e9e, de la parole et de l’action\u00bb. Brahmacharya est une ligne directrice g\u00e9n\u00e9rale pour cultiver un excellent niveau de contr\u00f4le sur notre propre vie. Il nous encourage \u00e0 \u00eatre ferme face \u00e0 nos pulsions : trop manger, trop dormir, avoir recours \u00e0 trop de stimulation, et surtout apprendre \u00e0 contr\u00f4ler son \u00e9nergie sexuelle.<\/div>
En g\u00e9n\u00e9ral, c’est un rappel qui invite \u00e0 valoriser notre \u00e9nergie et notre force vitale pour la diriger des d\u00e9sirs sensuels vers l’Oc\u00e9an Pur de Conscience – acqu\u00e9rant ainsi une source d’\u00e9nergie in\u00e9puisable. Pratiquer Brahmacharya, c’est consid\u00e9rer notre \u00e9nergie comme sacr\u00e9e et divine, c’est la ch\u00e9rir, l’honorer et en prendre soin comme notre qualit\u00e9 la plus pr\u00e9cieuse. C’est prendre soin de notre \u00e9nergie vitale, la nourrir au lieu de l’\u00e9puiser ou de la gaspiller.<\/div>
Puisqu’une grande quantit\u00e9 de notre \u00e9nergie vitale se manifeste sous forme d’\u00e9nergie sexuelle, apprendre \u00e0 la pr\u00e9server est d’une grande importance. De cette mani\u00e8re, l’aspirant peut acqu\u00e9rir force et vitalit\u00e9 physique, concentration, \u00e9quilibre d’esprit et m\u00eame antidote contre la maladie et la vieillesse. Plus important encore, gr\u00e2ce \u00e0 une relation intime de contr\u00f4le sain avec le d\u00e9sir, nous sommes en mesure de lib\u00e9rer notre cr\u00e9ativit\u00e9 compl\u00e8te et divine. Le vrai et le plus grand plaisir r\u00e9side dans la libert\u00e9 donn\u00e9e par l’harmonie.<\/div>
Comme le souligne notre cher professeur Arnaud, \u00abces th\u00e8mes peuvent causer beaucoup de confusion chez l’aspirant spirituel, mais ils peuvent aussi \u00eatre un puissant outil de transformation. Comme beaucoup de d\u00e9butants sur la route, j’\u00e9tais en conflit int\u00e9rieurement ; D’une part, j’avais \u00abl’ange\u00bb qui recherchait la \u00ab puret\u00e9 \u00bb, d\u00e9tach\u00e9 de la confusion et des \u00ab d\u00e9sirs inf\u00e9rieurs \u00bb. Et d’autre part, j’avais le \u00ab d\u00e9mon \u00bb qui fantasmait avec ces \u00abd\u00e9sirs inf\u00e9rieurs\u00bb. Brahmacharya m’a appris \u00e0 unir ces apparemment oppos\u00e9s, et \u00e0 les fusionner dans l’Amour, jusqu’\u00e0 ce que les \u00ab poisons \u00bb apparents deviennent des \u00ab rem\u00e8des \u00bb.<\/div>
Et il continue en disant: \u00abLe d\u00e9fi est de rester en pleine int\u00e9gration. Le chemin du Tantra est parfois d\u00e9crit comme \u00ab chevaucher le tigre \u00bb, ce qui signifie que vous devez lier vos d\u00e9sirs et les emp\u00eacher de prendre le commandement. C’est un art raffin\u00e9 qui a besoin d’humilit\u00e9. et une vraie puret\u00e9 d’intention. La direction d’un enseignant exp\u00e9riment\u00e9 est \u00e9galement n\u00e9cessaire.\u00bb<\/div>
Si nous devons apprendre \u00e0 marcher sur ce chemin souvent myst\u00e9rieux, plein de beaut\u00e9 et de crainte, parsem\u00e9 parfois de difficult\u00e9s ou de terreur; si nous avan\u00e7ons avec gentillesse et non-violence, g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 et respect des biens d’autrui, honn\u00eatet\u00e9 et restriction; si nous continuons \u00e0 ouvrir et \u00e0 purifier le C\u0153ur, nous trouverons un tel guide, et nous chevaucherons un tel tigre.<\/div>

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En sanskrit, GRAHA signifie \u00ab\u00a0arracher\u00a0\u00bb ou<\/div>
\u00ab\u00a0Grab\u00a0\u00bb, PARI signifie \u00ab\u00a0tout autour\u00a0\u00bb et A est la n\u00e9gation. Par cons\u00e9quent, Aparigraha signifie \u00abne pas tout emporter\u00bb.<\/div>
Il indique la directive de Patanjali pour l’aspirant sur le chemin yogique de vivre une vie de simplicit\u00e9, ne prenant que ce dont il a besoin \u00e0 chaque instant. Aparigraha ne signifie pas abandonner compl\u00e8tement ses affaires et attraper un bol de mendicit\u00e9. Cela signifie examiner ce que vous avez en votre possession, ce dont vous avez vraiment besoin et ce dont vous avez vraiment besoin et ce qui est une distraction ou une complication du yoga.<\/div>
Au niveau du corps, de la parole et de l’esprit, cela signifie simplement le saisir et ne pas le saisir partout. Afin de pratiquer Aparigraha, l’aspirant doit apprendre \u00e0 rester facilement comme le fond de l’immobilit\u00e9, capable d’\u00eatre curieux et curieux, sur le soi et la soi-disant R\u00e9alit\u00e9: l’esprit d’un d\u00e9butant, libre, frais, nouveau, vide d’attaches inutiles ou fixes.<\/div>
Notre ch\u00e8re enseignante Paulina partage avec affection: \u00abPour moi, l’application d’Aparigraha est une pratique constante et continue dans la vie quotidienne. Par exemple, tant dans la m\u00e9ditation que dans les choses de tous les jours, le simple fait de se souvenir de l\u00e2cher prise (Aparigraha-pas saisir), de t\u00e9moigner, m’aide \u00e0 me fier de plus en plus au myst\u00e8re divin du C\u0153ur \u00bb.<\/div>
Aparigraha cultive une attitude de modestie et d’honn\u00eatet\u00e9 et, en fait, simplifie grandement sa vie. Celui qui poss\u00e8de peu et a peu besoin, mat\u00e9riellement et spirituellement, a peu de soucis. La pratique d’Aparigraha apporte \u00e9galement un nouveau niveau de foi \u00e0 l’aspirant. L’aspirant d\u00e9veloppera la foi en Dieu, le C\u0153ur Spirituel ou l’Univers, afin que tous ses besoins soient satisfaits \u00e0 mesure qu’ils se pr\u00e9sentent. Par cons\u00e9quent, vous n’avez pas besoin de convoiter de nombreux objets ou exp\u00e9riences par peur de ne pas en avoir assez ou par cupidit\u00e9. L’aspirant peut continuer et abandonner librement ses opinions, le besoin ou le d\u00e9sir d’imposer des attentes et des contr\u00f4les malsains, des id\u00e9es pr\u00e9con\u00e7ues sur nous-m\u00eames et les autres, sur le bonheur, le plaisir, le yoga ou le succ\u00e8s<\/div>
\u00abJ’ai d\u00fb me s\u00e9parer de divers plans\u00bb, se souvient notre professeur bien-aim\u00e9, \u00abet faire confiance aux possibilit\u00e9s infinies de l’existence. Des doutes peuvent encore surgir, mais les voir du C\u0153ur avec amour, conscience et d\u00e9tachement, me fait r\u00e9aliser encore et encore que je ne suis pas mes doutes. Je suis au c\u0153ur de la pure conscience, \u00e0 l’abri de tout \u00e9v\u00e9nement. Regarder de cette pure conscience vers moi-m\u00eame avec tous les doutes, ins\u00e9curit\u00e9s, etc., me donne la direction, le courage et le soutien pour surmonter tout obstacle et avoir de plus en plus confiance dans le C\u0153ur Spirituel \u00bb.<\/div>
Comment rester ouvert et libre, faire confiance et savoir; capable d’impliquer, d’interagir, de faire et d’accomplir tant de choses, et en m\u00eame temps, pur et suffisant dans notre abandon au c\u0153ur?<\/div>
Reposez-vous dans le c\u0153ur et demandez gentiment, qui suis-je?<\/div>

Niyamas<\/h3>

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Les Yamas et Niyamas r\u00e9sument dix directives \u00e9thiques pour d\u00e9velopper la conscience et l’int\u00e9grit\u00e9, diff\u00e9rente des dogmes ou disciplines rigides; ils sont un moyen pour le d\u00e9veloppement continu de la conscience, de la vertu, de l’amour et de la transparence, pour trouver le Ciel et la Terre unis. Approch\u00e9s avec la bonne attitude, ils repr\u00e9sentent un chemin spirituel en eux-m\u00eames.<\/p>

Les Yamas et Niyamas constituent la base de l’organisme Ashtanga Yoga, selon les instructions de Patanjali; cultiver une boussole morale vers la conscience morale.<\/div>
Avec le corps, la parole et l’esprit, Yama comi comme attitudes externes pour guider la conduite dans le monde, Niyama comme attitudes internes pour la discipline personnelle; Yama compris comme paix avec le monde, Niyama compris comme paix avec soi-m\u00eame. Si les Yamas sont les \u00abrestrictions\u00bb sugg\u00e9r\u00e9es par Patanjali en ce qui concerne le comportement moral et la conduite, les Niyamas sont les \u00abamplificateurs\u00bb ou le d\u00e9veloppement sugg\u00e9r\u00e9 par Patanjali a propos.<\/div>
Comme expliqu\u00e9 dans un article pr\u00e9c\u00e9dent, Yama peut \u00eatre traduit par \u00abrestriction\u00bb ou \u00abcontr\u00f4le\u00bb. Le sens de Niyamas est g\u00e9n\u00e9ralement traduit sur la base du pr\u00e9fixe \u00abni\u00bb que c’est \u00abloin de\u00bb ou \u00absans\u00bb, donc Niyama signifie \u00absans restriction\u00bb. Ce sont des recommandations qui nous encouragent \u00e0 d\u00e9velopper et \u00e0 d\u00e9velopper les qualit\u00e9s et les attitudes b\u00e9n\u00e9fiques dirig\u00e9es vers soi-m\u00eame. Selon les mots de notre ch\u00e8re professeur Gesine, \u00ab\u00a0Niyamas est une invitation inspirante \u00e0 incarner et \u00e0 exprimer les id\u00e9es de notre pratique spirituelle dans nos vies.\u00a0\u00bb<\/div>
Ce n’est pas un contr\u00f4le ou une emphase bas\u00e9 sur des contraintes, saisir, gagner, mais comme le r\u00e9sultat d’un \u00e9veil de la conscience. Ch\u00e8re Gesine exprime: \u00ab\u00a0Gr\u00e2ce \u00e0 la culture des Niyamas, nous avons trouv\u00e9 un moyen de combler le foss\u00e9 entre la r\u00e9alit\u00e9 divine et la vie humaine sur Terre.\u00a0\u00bb Ces principes sont l’expression de notre libert\u00e9 de choisir un autre mode de vie plus authentique, \u00ab\u00a0une compr\u00e9hension tangible que chaque instant est l’expression de l’amour divin et plein de gr\u00e2ce\u00a0\u00bb; elles doivent \u00eatre reconnues comme des valeurs internes fondamentales, rayonnant du C\u0153ur Spirituel, \u00e9panouissant son amour et sa sagesse pure.<\/div>

\"\"<\/p>

Saucha est le mot sanscrit pour la Puret\u00e9. Nous pouvons voir la Puret\u00e9 de diff\u00e9rentes mani\u00e8res, la plus \u00e9vidente, peut-\u00eatre, est la puret\u00e9 du corps physique. Les yogis voient le corps comme le v\u00e9hicule ou le temple de l’\u00e2me, il est donc tr\u00e8s important d’avoir un v\u00e9hicule propre et sain pour que l’\u00e2me se r\u00e9alise.<\/p>

Nous pouvons \u00e9galement voir la puret\u00e9 de l’esprit et du c\u0153ur; nous pouvons regarder la conscience, et la nourrir, dans sa forme la plus pure: sans vices ou points de vue fixes, sans attitudes obsessionnelles, sans illusions. Apr\u00e8s tout, nous aspirons \u00e0 avoir un v\u00e9hicule propre et sain et un conducteur propre et sain.<\/p>

Les \u00e9l\u00e9ments toxiques existent aussi au niveau de la parole et de l’esprit, pas seulement au niveau du corps. En tant qu’aspirants, nous aspirons – via notre pratique – \u00e0 ce que les fluctuations qui obscurcissent l’\u00e9tincelle naturelle de joie et de gr\u00e2ce du C\u0153ur diminuent et cessent; le yogi aspire \u00e0 soutenir la vie dans ses possibilit\u00e9s d’\u00eatre naturel, libre et pur.<\/p>

Pour notre cher professeur Juergen, \u00ab Saucha signifie la puret\u00e9 du moment pr\u00e9sent, Simplement Etre. De cet endroit rayonne Saucha \u00bb.<\/p>

Le corps physique peut \u00eatre purifi\u00e9 par la pratique r\u00e9guli\u00e8re des asanas et du pranayama, le maintien d’une alimentation saine et \u00e9quilibr\u00e9e, des bains r\u00e9guliers, de l’exercice physique et la pratique de divers nettoyages, ou dhautis, pour les organes et syst\u00e8mes internes du corps. Nous avons d\u00e9j\u00e0 commenc\u00e9 une sorte de processus de purification \u00e0 travers Yamas. Les Niyamas et le reste des membres de l’Ashtanga Yoga, permettent de d\u00e9velopper un fonctionnement sain et optimal de tout notre organisme.<\/p>

\u00ab\u00c0 travers la pratique du yoga et de la m\u00e9ditation\u00bb, poursuit Juergen, \u00abje passe par des processus constants de purification, qui m’aident \u00e0 entrer dans le calme et \u00e0 me reposer dans l\u2019Etre. \u00catre conscient de ce qui est b\u00e9n\u00e9fique pour moi m’aide sur mon chemin. Cela touche \u00e0 mon rapport \u00e0 la nourriture ou au repos, ce que je lis ou regarde, ou \u00e0 quelle fr\u00e9quence je pratique. \u00bb<\/p>

Un aspirant sur la voie yogique doit \u00e9galement cultiver un esprit pur, abandonnant toute tendance mentale n\u00e9gative telle que l’orgueil, la col\u00e8re, la jalousie, la malhonn\u00eatet\u00e9, le jugement, etc. Cela peut \u00eatre fait en cultivant une intention pure, d’agir pour le b\u00e9n\u00e9fice de tous les \u00eatres et en cultivant l’amour, la compassion et la gentillesse envers les autres et envers vous-m\u00eame.<\/p>

Y a-t-il de l’inspiration en vous pour exprimer la vie de mani\u00e8re authentique, saine et coh\u00e9rente ? Dans la vie quotidienne, quelles sont les actions et les intentions qui permettent \u00e0 mon \u00eatre le plus pur de se reposer et de se manifester avec gr\u00e2ce ?<\/p>

\"\"<\/p>

Santosha signifie contentement ou joie inconditionnelle. C’est le deuxi\u00e8me Niyama, sur cinq; septi\u00e8me des dix directives \u00e9thiques, Yamas et Niyamas, membres principaux sur la voie du Yoga, selon Patanjali. Vous remarquerez peut-\u00eatre des corr\u00e9lations entre un Yama particulier et un autre Niyama, entre \u00abcontr\u00f4les\u00bb et \u00abdisciplines\u00bb ?<\/p>

\u00catre fermement enracin\u00e9 dans Santosha, c’est ressentir un bonheur authentique quoi qu’il arrive dans la sph\u00e8re de l’\u00eatre. Il d\u00e9coule d’une attitude de confiance et d’acceptation, de recevoir n’importe quelle situation et de se lib\u00e9rer des \u00e9tiquettes, avec une joie profonde et une confiance absolue en notre propre \u00catre. C\u2019est ressentir l\u2019union ou la coh\u00e9rence au-del\u00e0 du \u00ab bon \u00bb ou \u00ab mauvais \u00bb, \u00e0 chaque instant.<\/p>

Santosha grandit naturellement vers le bonheur supr\u00eame; imaginez un sentiment de satisfaction fluide, dans n’importe quelle situation, parce que vous \u00eates concentr\u00e9 sur le C\u0153ur Spirituel. Estelle reprend les mots de Swami Rama qui dit que \u00ab\u00a0le contentement c’est tomber amoureux de la vie\u00a0\u00bb, et cela r\u00e9sume tout.\u00bb<\/p>

Pratiquer le contentement, c’est pratiquer une conscience constante du moment pr\u00e9sent, dans laquelle l’esprit peut se lib\u00e9rer des d\u00e9sirs ou des peurs du futur et des douleurs ou des regrets du pass\u00e9. Nous \u00e9tablissons Santosha chaque fois que nous continuons \u00e0 abandonner les fantasmes et les obsessions du petit soi, chaque fois que nous faisons confiance et sautons, en nous laissant tomber dans cette joie intime.<\/p>

\u00ab Santosha implique de trouver une confiance profonde\u00bb, poursuit Estelle, \u00abune intimit\u00e9 avec la vie et avec nous-m\u00eames qui nous permet de continuer \u00e0 sourire et d’embrasser tous les cadeaux de la vie, m\u00eame les plus challenging. \u00bb<\/p>

Seul un esprit libre de d\u00e9sir, sans pens\u00e9e sur le pass\u00e9 et le futur, est \u00e0 m\u00eame de se concentrer. En pratiquant Santosha, vous vous am\u00e9liorez naturellement dans la pratique du Hatha Yoga et de la M\u00e9ditation.<\/p>

Un \u00e9tat d’\u00e9quanimit\u00e9 surgit, et les \u00e9tiquettes qui sont donn\u00e9es aux exp\u00e9riences, telles que \u00ab bonnes \u00bb ou \u00ab mauvaises \u00bb, ne sont plus aussi d\u00e9finitives. Une forme de r\u00e9silience est atteinte. Mais une am\u00e9lioration de la sant\u00e9 physique et de la vitalit\u00e9 \u00e0 mesure que le corps se lib\u00e8re du stress, de l’inqui\u00e9tude, de l’anxi\u00e9t\u00e9 et de la tristesse.<\/p>

\u00ab Santosha associ\u00e9 \u00e0 la Qu\u00eate du Soi conduit \u00e0 une joie continue \u00bb, conclut Estelle. \u00ab Quand j’entends Sahajananda dire: \u00ab\u00a0Moi, ici, quel miracle ! \u00bb j’entends cette culture de Santosha : le bonheur, la simplicit\u00e9 d’\u00eatre vivant, la joie d’embrasser la Vie. \u00bb<\/p>

\"\"<\/p>

Tapas vient du mot racine tap, qui signifie br\u00fbler, ou consumer en chaleur. Dans le contexte Ashtanga, Patanjali utilise le terme pour repr\u00e9senter la chaleur insuffl\u00e9 par la d\u00e9termination, le feu int\u00e9rieur ou l’aust\u00e9rit\u00e9 – n\u00e9cessaire pour avancer sur le chemin spirituel. Il est g\u00e9n\u00e9ralement traduit par \u00abaust\u00e9rit\u00e9\u00bb et nous guide pour restreindre les sens et maintenir la discipline en pratique, conduisant peut-\u00eatre m\u00eame au d\u00e9veloppement de \u00abpouvoirs psychiques\u00bb. Mais attention ! Le mot \u00abaust\u00e9rit\u00e9\u00bb se doit d’\u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 avec quelques nuances.<\/p>

Et Xavier<\/a>, enseignant Hridaya Yoga nous le fait bien remarquer dans ses mots \u00ab Tapas, c’est la c\u00e9l\u00e9bration de l’\u00e9l\u00e9ment feu ! Ce feu qui peut supprimer tous les obstacles ! Je ne vois pas les Tapas comme une pratique d’aust\u00e9rit\u00e9, mais plut\u00f4t comme une offrande et un moyen d’aller au-del\u00e0 de mes d\u00e9sirs personnels \u00bb.<\/p>

Tapas indique qu’il faut br\u00fbler tous les d\u00e9sirs et tous les obstacles qui s’opposent \u00e0 l’accomplissement. Cela demande une r\u00e9elle discipline. Comme on peut lire dans la Bhagavad Gita, \u00able yoga est difficile \u00e0 atteindre pour une personne indisciplin\u00e9e\u00bb. (VI.36) Les tapas peuvent \u00eatre \u00e0 la fois une attitude et une pratique. Vous pouvez \u00abprendre des tapas\u00bb, ce qui est similaire \u00e0 une promesse, pour travailler sur un domaine de votre vie qui n\u00e9cessite une attention particuli\u00e8re. Vous pouvez suivre un r\u00e9gime ou je\u00fbner pendant un certain nombre de jours, ou rester silencieux pendant un certain temps, ou promettre de pratiquer la m\u00e9ditation pendant trente minutes chaque jour pendant un mois.<\/p>

Prendre un Tapas, c’est faire une belle promesse au Soi Sup\u00e9rieur, ou au C\u0153ur Spirituel; une promesse qui doit \u00eatre tenue quoi qu’il arrive. Quand on pratique l’aust\u00e9rit\u00e9 dans ce sens, la capacit\u00e9 de faire confiance \u00e0 notre propre volont\u00e9 grandit, l’estime de soi est purifi\u00e9e et une confiance in\u00e9branlable rayonne. Ces ph\u00e9nom\u00e8nes peuvent \u00eatre profond\u00e9ment influenc\u00e9s par l’esprit.<\/p>

Cependant, il est essentiel de maintenir la d\u00e9votion et l’humilit\u00e9. La compr\u00e9hension spirituelle que ces pouvoirs universels procurent ne doivent jamais \u00eatre utilis\u00e9s au service de l’ego, mais uniquement au service du C\u0153ur Spirituel, atman. \u00abLes tapas sont un outil fondamental pour approfondir, livrer et renforcer cet engagement sur la voie spirituelle\u00bb, pr\u00e9vient Xavier. \u00abLa pratique des tapas apporte courage, d\u00e9termination et joie, et purifie le corps et l’esprit; ce qui nous aide, afin que nous ne soyons pas perdus ou pi\u00e9g\u00e9s dans les vieux sch\u00e9mas et la confusion …\u00a0\u00bb<\/p>

Cela implique la pers\u00e9v\u00e9rance dans le service inconditionnel des buts spirituels. Swami Sivananda avait l’habitude de dire que la discipline militaire est en quelque sorte une tr\u00e8s bonne discipline yogique. Avalez votre ego, ou votre fiert\u00e9, votre propre d\u00e9sir et votre fantaisie. Ainsi, la transformation sera plus facile. C’est pourquoi Swami Sivananda a dit que le soldat entra\u00een\u00e9 \u00e9tait mieux pr\u00e9par\u00e9 pour le yoga que les autres, qui n’avaient pas subi une discipline aussi pouss\u00e9e.<\/p>

Une autre id\u00e9e int\u00e9ressante, Swami Vivekananda a dit qu’un voleur pourrait \u00eatre capable de r\u00e9aliser Dieu mieux qu’un l\u00e2che ou une personne timide. Un voleur est audacieux, intr\u00e9pide. Et une telle audace, une telle intr\u00e9pidit\u00e9, sont n\u00e9cessaires pour marcher sur le chemin spirituel et vivre la vie spirituelle. Le yoga n’est pas pour les timides ou les craintifs.<\/p>

Que le feu des tapas illumine nos c\u0153urs !<\/p>

\"\"<\/p>

En sanskrit, sva indique le soi et dhyaya signifie \u00e9tude; donc svadhyaya signifie auto-\u00e9tude et porte ses fruits en tant que sagesse. L’id\u00e9e d’auto-apprentissage peut \u00eatre comprise de deux mani\u00e8res. Tout d’abord, c’est un rappel d’\u00e9tudier \u00e0 la fois les textes classiques de yoga et les \u00e9crits des professeurs de yoga, afin de bien comprendre la th\u00e9orie derri\u00e8re la pratique; Cela apporte de l’inspiration et augmente l’aspiration \u00e0 aller de l’avant avec l’aust\u00e9rit\u00e9.<\/div>
L’\u00e9tude de soi indique \u00e9galement la pratique de la contemplation du Soi, l’essence de son \u00eatre, qui se fait \u00e0 travers une conscience constante, le souvenir, la discipline, la m\u00e9ditation en g\u00e9n\u00e9ral, et en particulier le question du Soi.<\/div>
Pour la ch\u00e8re enseignante Paulina, \u00abl’application de Svadhyaya est une pratique constante et continue dans la vie quotidienne. L’\u00e9tude de soi, la pratique soutenue du yoga, la m\u00e9ditation, la lecture de livres inspirants et la question du Soi allument \u00e9ternellement mon feu pour continuer, pour continuer \u00e0 pratiquer chaque jour. \u00ab\u00a0Cela m\u00e8nera finalement \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation du Soi comme l’Unique. fond m\u00eame de l’existence, sur lequel toute manifestation se d\u00e9ploie. Par la r\u00e9p\u00e9tition constante de ce principe, la beaut\u00e9 et la f\u00e9licit\u00e9 du Soi brilleront de l’int\u00e9rieur.<\/div>
La ch\u00e8re Paulina continue et partage les moments difficiles, en mentionnant les Yamas \/ Niyamas, par exemple, le \u00ab\u00a0jugement lorsqu’il n’est pas suivi.\u00a0\u00bb Le proverbe chinois\u00a0\u00bb La gloire n’est pas de ne jamais tomber, mais de se relever apr\u00e8s chaque fois cet automne.\u00a0\u00bb C’est un rappel que nous faisons tous de notre mieux, et au lieu de d\u00e9penser de l’\u00e9nergie pour critiquer nos \u00e9checs, nous pouvons nous lever, pratiquer \u00e0 nouveau. Il n’est jamais trop tard pour recommencer, ou recommencer, et recommencer, et encore et encore … et ainsi de suite.<\/div>

\"\"<\/p>

Dans la terminologie Sanskrite, Ishvara signifie \u00abDieu\u00bb, dans le sens d’un Dieu personnel ou d\u00e9sign\u00e9, et pranidhana signifie \u00abd\u00e9votion ininterrompue\u00bb ou \u00ababandon\u00bb. Ainsi, Ishvarapranidhana, le dernier Niyama de Patanjali, signifie abandon et d\u00e9votion \u00e0 Dieu. Cela signifie se tenir aux pieds de quelque chose de plus grand que soi-m\u00eame.<\/p>

La pratique d’Ishvarapranidhana purifie les d\u00e9sirs restants dans l’esprit, le dirigeant vers le Divin, jusqu’\u00e0 ce qu’il n’y ait aucun d\u00e9sir pour autre chose que Dieu dans votre vie. Le d\u00e9sir d’union, du Yoga, est tout ce qui reste dans un esprit purifi\u00e9 par une constante d\u00e9votion. Ishvara peut \u00e9galement \u00eatre traduit par \u00able plus \u00e9lev\u00e9\u00bb. Vous pouvez \u00e9galement pratiquer une d\u00e9votion constante \u00e0 \u00abl’id\u00e9al le plus \u00e9lev\u00e9\u00bb, par exemple, la V\u00e9rit\u00e9, la R\u00e9alit\u00e9, la Beaut\u00e9 ou l’Amour Inconditionnel.<\/p>

Arnaud<\/a>, enseignant Hridaya Yoga, se souvient que \u00abla contemplation de Ishvarapranidhana m’a permis de r\u00e9aliser qu’\u00e0 c\u00f4t\u00e9 de chaque action et chaque d\u00e9sir, il y a un d\u00e9sir plus fort d’unit\u00e9 et d’int\u00e9grit\u00e9\u00bb. Et il invite \u00e0 \u00ab\u00e9couter ces appels profonds de l’int\u00e9rieur. C’est la cl\u00e9 du succ\u00e8s sur la voie du Yoga. Nous n’avons jamais assez d’aspiration ! \u00bb.<\/p>

Cette pratique peut commencer par des pri\u00e8res formelles et la cons\u00e9cration d’actions, et finira par se d\u00e9velopper en une orientation naturelle de l’esprit, du c\u0153ur et du souffle vers \u00able plus \u00e9lev\u00e9\u00bb, vers le C\u0153ur Spirituel \u00e0 chaque instant de la journ\u00e9e. Le \u00abc\u00f4t\u00e9 d\u00e9licat d’Ishvarapranidhana\u00bb, dit Arnaud est que \u00abnous n’avons jamais assez de puret\u00e9 d’intention et d’aspiration \u00e0 l’Unit\u00e9. C’est pourquoi, il peut arriver qu’une forte aspiration spirituelle se manifeste comme une forme de \u00abdogmatisme\u00bb ou de \u00abfanatisme\u00bb, surtout chez les d\u00e9butants\u00bb.<\/p>

Tous les Yamas et Nimayas sont discut\u00e9s plus \u00e1 profondit\u00e9 dans des lectures au cours du Module 1<\/strong>.<\/address>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Les 8 membres du Yoga Ashtanga Le yoga est bien plus que des asanas ou des postures physiques. 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