Mauna est un mot sanskrit qui signifie de manière succincte « silence ». Son sens comporte de nombreuses nuances et mauna peut être pratiqué avec plus ou moins d’intensité. Sa performance est recommandée à la fois dans les textes de yoga classiques et dans de nombreuses traditions contemplatives contemporaines.
Il y a un silence révérencieux qui peut être ressenti par chacun dans des moments sacrés, des moments où l’ego est oublié. Pratiquer mauna, ou noble silence, est un moyen de s’ouvrir à ce sacré.
La pratique de mauna prend souvent la forme de périodes de parole contrôlée. Un tel silence soutenu est considéré comme essentiel dans la tradition hindoue, car la compréhension de Cela dépasse les mots et ne peut venir que d’une expérience directe. Selon la Bhagavad Gita, mauna consiste à entraîner notre esprit, et pas seulement notre bouche, à se taire. Il est profondément transformateur, car il nous aide à calmer nos pensées et, plus important encore, à reconnaître le fond du silence qui est notre vraie nature.
Le silence comme enseignement
Ramana Maharshi a spontanément passé des années en silence, sans même connaître la pratique du mauna. La révélation de l’océan de pure conscience le poussa naturellement à rester silencieux, et il affirma que le silence était son enseignement principal et le plus direct. Il a décrit mauna comme étant plus profond que de s’abstenir de parler – c’est l’état de silence paisible, immobile, toujours présent du Soi, au-delà de toute construction de “ bruit ».
Le silence est également une forme importante de tapas (austérité consciente). Swami Sivananda a recommandé de pratiquer le mauna pendant un ou deux ans – ce qui peut sembler très éloigné de notre façon de penser actuelle et de notre degré d’implication normal dans la société. Cependant, nous entraîner à ne pas parler pendant un jour ou une demi-journée par semaine est un moyen puissant de purifier l’esprit et de développer une plus grande conscience de la parole.
En décrivant les avantages du mauna, Swami Sivananda a déclaré: « L’énergie est gaspillée en bavardages et en commérages. Les gens du monde ne s’en rendent pas compte. Mauna conserve l’énergie et vous pouvez accomplir plus de travail mental et physique. Par la pratique du mauna, l’énergie de la parole est lentement transmutée ou sublimée en ojas shakti ou énergie spirituelle.
Le silence développe la volonté, freine l’élan de la parole et procure une tranquillité d’esprit. Vous obtiendrez le pouvoir de l’endurance. Vous ne direz pas de mensonges. Vous aurez le contrôle de la parole.
Mauna est d’une grande aide pour l’observation de la vérité et le contrôle de la colère. Les émotions sont contrôlées et l’irritabilité disparaît. Quand on est malade, l’observation du mauna donnera une grande tranquillité d’esprit. »
Mauna – Le silence chez Hridaya
La retraite de méditation silencieuse Hridaya crée les conditions propices à l’apprentissage et à la pratique du noble silence. Pendant les retraites, tous les participants observent le mauna. Cela implique de s’abstenir non seulement de parler, mais aussi de faire des gestes et tout autre type de communication. Les besoins urgents et les questions pertinentes peuvent être exprimés par écrit au personnel de Hridaya.
Nous encourageons également la pratique du silence de 22h à 9h. Cette pratique donne un ton contemplatif à la journée et fournit un espace pour que le silence soit cultivé par quiconque le souhaite.
Bien entendu, la liberté est totale de sortir du centre pour pouvoir converser. En tant que communauté, nous ne pratiquons le mauna que le matin. Toutefois, ceux qui souhaitent rester en silence plus longtemps peuvent demander un badge « En silence » au bureau d’accueil. Ce badge indique que le porteur est en mauna, et tous les membres de la communauté savent le soutenir en s’abstenant de l’engager dans une conversation.
