{"id":116605,"date":"2021-01-12T00:54:21","date_gmt":"2021-01-12T06:54:21","guid":{"rendered":"https:\/\/hridaya-yoga.com\/knowledge\/concepts\/kleshas-5-fundamental-causes-of-suffering\/"},"modified":"2025-12-02T01:48:43","modified_gmt":"2025-12-02T07:48:43","slug":"los-kleshas-5-causas-del-sufrimiento","status":"publish","type":"yogic-knowledge-base","link":"https:\/\/hridaya-yoga.com\/es\/conocimiento\/conceptos\/los-kleshas-5-causas-del-sufrimiento\/","title":{"rendered":"Los kleshas: las 5 causas fundamentales del sufrimiento"},"content":{"rendered":"

En el <\/b>Yogasutra<\/i><\/b>, Pata\u00f1jali se refiere a los <\/b>kleshas<\/i><\/b> como las cinco causas fundamentales del sufrimiento humano. Los identifica como:\u00a0<\/b><\/h3>\n
    \n
  1. La <\/b>avidya<\/i><\/b>, la ignorancia.<\/li>\n
  2. La <\/b>asmita<\/i><\/b>, la \u201cegoidad\u201d, la limitaci\u00f3n de la conciencia del ego o el sentido del ego.<\/li>\n
  3. El <\/b>raga<\/i><\/b>, el apego.<\/li>\n
  4. El <\/b>dvesha<\/i><\/b>, la aversi\u00f3n.<\/li>\n
  5. El <\/b>abhinivesha<\/i><\/b>, el miedo a la muerte o el instinto de protecci\u00f3n del cuerpo f\u00edsico.<\/li>\n<\/ol>\n

    La <\/b>avidya<\/i><\/b>: la ignorancia<\/b><\/h3>\n

    El t\u00e9rmino avidya<\/i> significa “nesciencia” o “ignorancia” y es un sin\u00f3nimo de aj\u00f1ana, <\/i>es decir, ignorancia espiritual. Seg\u00fan el Yogasutra<\/i>, es el primero y el m\u00e1s importante de los cinco kleshas <\/i>(las causas de sufrimiento que atan a los seres humanos al ciclo de renacimiento). De hecho, constituye la causa principal de los otros cuatro kleshas<\/i>. En el Yogasutra <\/i>(2.5), Pata\u00f1jali afirma los siguiente: \u201cLa ignorancia (la avidya<\/i>) es ver [lo que es] eterno, puro, gozoso y [perteneciente al] Ser como ef\u00edmero, impuro, doloroso y [perteneciente a] el no ser (el anatman<\/i>)”.<\/p>\n

    La ignorancia se define como la confusi\u00f3n que nos hace ver lo eterno (el Ser) como transitorio y limitado. Seg\u00fan otro gran sabio, Shankaracharya, la avidya <\/i>tambi\u00e9n podr\u00eda ser: “ver lo que es transitorio y limitado como eterno (el Ser)”. Este estado de confusi\u00f3n est\u00e1 determinado por la identificaci\u00f3n y fijaci\u00f3n habituales en las cosas placenteras que, al ser transitorias, no pueden provocar felicidad duradera. Un ejemplo ser\u00eda considerar y tratar cosas ef\u00edmeras como el cuerpo f\u00edsico o las pertenencias personales como eternas y esperar que sean fuentes de felicidad eterna. Por tanto, la ignorancia supone esta falta de discernimiento entre lo inmutable y eterno (Uno Mismo, el Ser) y lo que es ef\u00edmero, transitorio e impermanente.<\/p>\n

    La avidya <\/i>es la principal causa de sufrimiento porque la ignorancia nos hace buscar la felicidad eterna fuera de nuestro Ser real, en el mundo fenom\u00e9nico. Al ser impermanentes, los diferentes aspectos del mundo no pueden brindarnos la felicidad eterna. Al contrario, nos provocan ilusi\u00f3n, apego, sufrimiento y dolor. Por lo tanto, en el contexto y\u00f3guico, la ignorancia (la nesciencia) no es una ausencia de conocimiento, sino un concepto err\u00f3neo sobre la realidad. Por ejemplo, no saber geograf\u00eda, matem\u00e1ticas o f\u00edsica no es ignorancia en el sentido metaf\u00edsico.<\/p>\n

    La <\/b>asmita: <\/i><\/b>la conciencia del ego<\/b><\/h3>\n

    El t\u00e9rmino asmita<\/i>, \u201cla egoidad\u201d, representa el sentimiento de ser o existir como una entidad personal. Constituye el sentido del ego. Este es el segundo de los kleshas<\/i> y se trata de la limitaci\u00f3n de la conciencia \u201cegoica\u201d.<\/p>\n

    De esta manera lo afirm\u00f3 Pata\u00f1jali en el Yogasutra <\/i>(2:6): \u201cLa \u2018egoidad\u2019 (la asmita<\/i>) es la aparente identificaci\u00f3n de los poderes de la visi\u00f3n [es decir, los instrumentos del conocimiento (los \u00f3rganos de los sentidos y la mente)] con el Vidente [es decir, el Ser Supremo, la Conciencia Testigo]\u201d.<\/p>\n

    Por lo tanto, el sentido de individualidad que crea la personalidad se debe a la identificaci\u00f3n del Conocedor (es decir, la Conciencia Testigo) con los instrumentos del conocimiento. Al identificarnos con los instrumentos del conocimiento (es decir, la mente y los \u00f3rganos de los sentidos) tenemos la ilusi\u00f3n de que somos una entidad que habita en un cuerpo y tiene toda una historia personal con dramas, apegos, etc. Esto genera una sensaci\u00f3n de separaci\u00f3n, divisi\u00f3n y dualidad: yo y los dem\u00e1s, de esta forma se abre la puerta al sufrimiento.<\/p>\n

    Sri Ramakrishna describe esta identificaci\u00f3n con una comparaci\u00f3n muy simple pero elocuente: \u201cMientras Dios mantenga la conciencia del \u2018yo\u2019 en nosotros, los objetos de los sentidos existen; y no podemos hablar muy bien del mundo como un sue\u00f1o. Hay fuego en el hogar; por tanto, el arroz, las legumbres, las papas y las dem\u00e1s verduras se agitan en la olla. Saltan como diciendo: \u2018\u00a1Estamos aqu\u00ed! \u00a1Estamos saltando!\u2019\u201d Este cuerpo es la olla. La mente y la inteligencia son el agua. Los objetos de los sentidos son el arroz, las papas y las verduras. La ‘conciencia del yo’ identificada con los sentidos dice: ‘Estoy saltando’. Y Satchitananda <\/i>(el Absoluto) es el fuego\u201d.<\/p>\n

    El <\/b>raga:<\/i><\/b> el apego<\/b><\/h3>\n

    El t\u00e9rmino raga <\/i>significa “apego” o “pasi\u00f3n”. El tercer klesha<\/i>, “Raga<\/i> (apego) [es lo que] se basa en [experiencias] agradables” (El Yogasutra<\/i>, 2:7). Por lo tanto, raga <\/i>se define como la atracci\u00f3n que sentimos hacia cualquier persona u objeto cuando cualquier tipo de placer o felicidad se deriva de esa persona u objeto. Es natural que disfrutemos de las cosas que nos brindan diferentes formas de placer, ya sea f\u00edsico, emocional o mental. Este disfrute no se convertir\u00e1 en un obst\u00e1culo si somos conscientes de nuestra Verdadera Naturaleza. Pero, mientras la avidya <\/i>(la ignorancia como la ra\u00edz principal del sufrimiento) nos una, la atracci\u00f3n nos llevar\u00e1 a pensar en lo placentero, nos aferramos a ello, creyendo err\u00f3neamente que la felicidad ordinaria y ef\u00edmera es eterna. La atracci\u00f3n nos hace andar a tientas en busca del ananda <\/i>(la dicha eterna) en el mundo exterior, que es enga\u00f1oso y conduce al sufrimiento.<\/p>\n

    El <\/b>dvesha<\/i><\/b>: la aversi\u00f3n<\/b><\/h3>\n

    El t\u00e9rmino dvesha<\/i>, el cuarto klesha<\/i>, significa “aversi\u00f3n”, “odio” o “repulsi\u00f3n”. En el Yogasutra <\/i>(2:8), Pata\u00f1jali lo define de esta manera: “La aversi\u00f3n (el dvesha<\/i>) [es aquello que] se basa en [experiencias] dolorosas”. El dvesha <\/i>supone la repulsi\u00f3n que se siente hacia cualquier persona u objeto que sea una fuente de dolor o infelicidad para nosotros. La repulsi\u00f3n y la atracci\u00f3n son dos caras de la misma moneda. Buscar el placer y evitar el dolor nunca ha sido un camino espiritual v\u00e1lido. Ambos mantienen al ser humano al nivel de la mente, aferr\u00e1ndose a lo que es placentero y rechazando lo que no es placentero. Ambos dirigen el ser en el mundo exterior, manteniendo la ilusi\u00f3n de que podemos alcanzar la felicidad al rechazar lo que produce sufrimiento y al abrazar lo que da placer. El dvesha <\/i>es solo raga <\/i>(apego) en negativo. De hecho, esta pareja gobierna la mayor parte de nuestras vidas, condicion\u00e1ndonos consciente o inconscientemente, y es el caldo de cultivo de nuestros deseos mundanos.<\/p>\n

    Nisargadatta Maharaj expres\u00f3 bellamente la misma idea: \u201cSiempre buscas el placer, evitas el dolor, siempre buscas la felicidad y la paz. \u00bfNo ves que es tu b\u00fasqueda de la felicidad lo que te hace sentir miserable? Int\u00e9ntalo al rev\u00e9s: s\u00e9 indiferente al dolor y al placer, sin pedir ni rechazar nada, presta toda tu atenci\u00f3n al nivel en el que “yo soy” est\u00e1 presente de forma intemporal. Pronto te dar\u00e1s cuenta de que la paz y la felicidad est\u00e1n en tu propia naturaleza y solo es cuesti\u00f3n de buscarlas a trav\u00e9s de algunos canales particulares que te perturban. Evita la perturbaci\u00f3n, eso es todo”.<\/p>\n

    La repulsi\u00f3n nos ata tanto como la atracci\u00f3n porque es la expresi\u00f3n de una fuerza (la fuerza repulsiva) que conecta dos elementos que se repelen. Por ejemplo, estamos m\u00e1s atados a la persona que odiamos que a la persona a la que somos indiferentes.<\/p>\n

    Por otro lado, la atracci\u00f3n y la repulsi\u00f3n pueden sublimarse. Si el aspirante espiritual las dirige consciente y sabiamente, sus energ\u00edas pueden usarse para el progreso espiritual. Esta idea se expresa en la Uddhava Gita<\/i> (4:22): “En lo que sea que el individuo concentre la mente completa e inteligentemente, ya sea a trav\u00e9s del apego o incluso a trav\u00e9s del odio, con eso se vuelve coesencial”.<\/p>\n

    Ramakrishna tambi\u00e9n nos aconseja c\u00f3mo usar la atracci\u00f3n de una manera espiritual: \u201cTen fe en las formas de Dios. Medita en aquella forma de Dios que le atraiga a tu mente”.<\/p>\n

    Existe una historia que puede parecernos parad\u00f3jica. Se refiere al poder alqu\u00edmico de la repulsi\u00f3n. En la historia, Shishupala, el rey de Chedi, fue liberado de su adherencia al mundo por “virtud” de su odio permanente por el dios Vishnu durante un per\u00edodo de tres vidas. En realidad, su capacidad para enfocar su mente en Vishnu lo liberaba constantemente.<\/p>\n

    El <\/b>abhinivesha: <\/i><\/b>el miedo a la muerte<\/b><\/h3>\n

    El quinto klesha<\/i>, el abhinivesha<\/i>, consiste en el “miedo a la muerte” o en el instinto de proteger el cuerpo f\u00edsico. Seg\u00fan el Yogasutra <\/i>(2:9): \u201cEl abhinivesha <\/i>se sustenta en sus propias experiencias emp\u00edricas; afecta incluso a los eruditos\u201d. Pata\u00f1jali afirm\u00f3 que este klesha <\/i>se encuentra presente incluso en las personas instruidas, lo que significa que no puede trascenderse mediante la mera comprensi\u00f3n intelectual o el conocimiento derivado del estudio de las Escrituras o por comparar puntos de vista doctrinales.<\/p>\n

    \u00danicamente hasta que el \u00e1rbol de los kleshas <\/i>sea destruido, ra\u00edces y ramas por igual, por una pr\u00e1ctica perseverante de disciplina y\u00f3guica y meditaci\u00f3n, el miedo a la muerte continuar\u00e1 en mayor o menor grado. El abhinivesha <\/i>es simplemente el fruto o la expresi\u00f3n final de la cadena de causas y efectos puesto en movimiento con el nacimiento de la avidya <\/i>(ignorancia). Tambi\u00e9n puede verse como resultado de la combinaci\u00f3n de los otros kleshas<\/i>: la avidya <\/i>junto con la asmita <\/i>(el sentido del ego) nos hace creer que la vida en este cuerpo es eterna. Por lo tanto, generamos el raga <\/i>(la atracci\u00f3n), deseando fuertemente vivir eternamente en esta forma, y el \u200b\u200bdvesha <\/i>(la aversi\u00f3n), rechazando poderosamente la idea de dejar este cuerpo. Por esta raz\u00f3n, aferrarse a la vida a menudo se asocia con el miedo a la muerte.\u00a0<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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