{"id":116603,"date":"2021-01-12T00:44:27","date_gmt":"2021-01-12T06:44:27","guid":{"rendered":"https:\/\/hridaya-yoga.com\/knowledge\/concepts\/patanjalis-ashtanga-yoga-eight-limbs\/"},"modified":"2025-12-02T01:48:43","modified_gmt":"2025-12-02T07:48:43","slug":"patanjali-ashtanga-yoga-ocho-ramas","status":"publish","type":"yogic-knowledge-base","link":"https:\/\/hridaya-yoga.com\/es\/conocimiento\/conceptos\/patanjali-ashtanga-yoga-ocho-ramas\/","title":{"rendered":"El Ashtanga Yoga de Pata\u00f1jali: las ocho ramas"},"content":{"rendered":"<br \/>\n<h3><b>El <\/b><b><i>Ashtanga Yoga <\/i><\/b><b>de Pata\u00f1jali<\/b> <b>es el camino descrito en el texto sagrado del Yoga cl\u00e1sico: el <\/b><b><i>Yogasutra<\/i><\/b><b>. Se refiere a ocho ramas o <\/b><b><i>angas <\/i><\/b><b>(extremidades).<\/b><\/h3>\n<h3><b>El <\/b><b><i>Ashtanga Yoga <\/i><\/b><b>de Pata\u00f1jali<\/b> <b>est\u00e1 conformado por:<\/b><\/h3>\n<ol>\n<li aria-level=\"1\"><b>El<\/b><b><i> yama<\/i><\/b><b>,<\/b> las restricciones morales\u00a0<\/li>\n<li aria-level=\"1\"><b>El <\/b><b><i>niyama<\/i><\/b><b>,<\/b> las disciplinas<\/li>\n<li aria-level=\"1\"><b>El <\/b><b><i>asana<\/i><\/b><b>,<\/b> las posturas f\u00edsicas<\/li>\n<li aria-level=\"1\"><b>El <\/b><b><i>pranayama<\/i><\/b><b>, <\/b>el control de la respiraci\u00f3n y la energ\u00eda<\/li>\n<li aria-level=\"1\"><b>El <\/b><b><i>pratyahara<\/i><\/b><b>,<\/b> la interiorizaci\u00f3n de los sentidos<\/li>\n<li aria-level=\"1\"><b>La <\/b><b><i>dharana<\/i><\/b><b>,<\/b> la concentraci\u00f3n<\/li>\n<li aria-level=\"1\"><b>El <\/b><b><i>dhyana<\/i><\/b><b>,<\/b> la meditaci\u00f3n<\/li>\n<li aria-level=\"1\"><b>El <\/b><b><i>samadhi<\/i><\/b><b>,<\/b> el dichoso estado de uni\u00f3n entre el sujeto y el objeto\u00a0<\/li>\n<\/ol>\n<h3><b>1. El <\/b><b><i>yama:<\/i><\/b><b> las restricciones morales<\/b><\/h3>\n<p><i>Yama <\/i>significa &#8220;control&#8221; o &#8220;restricci\u00f3n&#8221;. Consta de cinco lineamientos para la interacci\u00f3n con el mundo &#8220;externo&#8221;: <i>ahimsa <\/i>(la no violencia), <i>satya <\/i>(la veracidad), <i>asteya <\/i>(no robar), <i>brahmacharya <\/i>(el control de la energ\u00eda sexual) y <i>aparigraha <\/i>(no codiciar). <i>Yama <\/i>es tambi\u00e9n el nombre del dios v\u00e9dico de la muerte.<\/p>\n<h3><b>2. El <\/b><b><i>niyama: <\/i><\/b><b>las disciplinas morales<\/b><\/h3>\n<p><i>Niyama <\/i>significa &#8220;restricci\u00f3n [moral]&#8221; o &#8220;disciplina&#8221;. Consta de cinco lineamientos con respecto a la interacci\u00f3n con el &#8220;mundo interior&#8221;: <i>saucha <\/i>(la pureza), <i>santosha <\/i>(el contento), <i>tapas <\/i>(el ascetismo), <i>svadhyaya <\/i>(el estudio espiritual) e <i>ishvarapranidhana <\/i>(la devoci\u00f3n al Se\u00f1or).<\/p>\n<h3><b>3. El <\/b><b><i>asana:<\/i><\/b><b> las posturas de Yoga<\/b><\/h3>\n<p>Un <i>asana <\/i>es una &#8220;postura&#8221; (en particular, una postura de Yoga) o &#8220;asiento&#8221;. Este es el aspecto del Yoga m\u00e1s familiar para los occidentales. Sin embargo, tal vez es menos comprendido el hecho de que la pr\u00e1ctica de <i>asanas <\/i>no es \u00fanicamente para beneficio del cuerpo f\u00edsico, sino tambi\u00e9n para cultivar un estado meditativo profundo en el que el cuerpo, la mente y el alma se alinean en un hermoso estado de armon\u00eda. En el <i>Yogasutra<\/i>, Pata\u00f1jali define el <i>asana <\/i>como &#8220;una postura estable, firme y c\u00f3moda&#8221; (2:46), y que &#8220;la pr\u00e1ctica de las <i>asanas <\/i>va acompa\u00f1ada de la disoluci\u00f3n del esfuerzo y de la meditaci\u00f3n en el infinito&#8221; (2:47). Por lo tanto, un <i>asana <\/i>se refiere a una postura f\u00edsica en la que los aspirantes permanecen y meditan en su Naturaleza Suprema.<\/p>\n<p>En cada <i>asana <\/i>podemos abrir ciertos <i>chakras <\/i>(centros energ\u00e9ticos), y de esta manera, entramos en resonancia con energ\u00edas que existen tanto en el microcosmos como en el macrocosmos. A medida que aprendemos a usar las <i>asanas <\/i>para despertar las energ\u00edas universales internas, tambi\u00e9n podemos trabajar en el desarrollo de ciertos aspectos psicol\u00f3gicos, como la determinaci\u00f3n, el perd\u00f3n, la creatividad y la intuici\u00f3n.<\/p>\n<h3><b>4. El <\/b><b><i>pranayama: <\/i><\/b><b>el control de la respiraci\u00f3n<\/b><\/h3>\n<p><i>Pranayama <\/i>se refiere a la regulaci\u00f3n y control de la energ\u00eda a trav\u00e9s de la respiraci\u00f3n, la expansi\u00f3n de la energ\u00eda vital y la extensi\u00f3n de la respiraci\u00f3n. Etimol\u00f3gicamente, <i>pranayama <\/i>significa &#8220;conciencia y extensi\u00f3n de <i>prana<\/i>&#8220;. Conforma el cuarto pelda\u00f1o del <i>Ashtanga Yoga<\/i> de Pata\u00f1jali y una parte importante del <i>Hatha Yoga<\/i>.<\/p>\n<p>Una vez que se ha desarrollado una pr\u00e1ctica s\u00f3lida de <i>asanas<\/i>, el <i>pranayama <\/i>es la siguiente etapa a seguir en el camino hacia el Yoga. Pata\u00f1jali describe el <i>pranayama <\/i>como la regulaci\u00f3n de la inspiraci\u00f3n, la espiraci\u00f3n y la retenci\u00f3n. Sin embargo, el <i>pranayama <\/i>supone m\u00e1s que simples ejercicios de respiraci\u00f3n, ya que requiere de conciencia y concentraci\u00f3n constantes para controlar los patrones de respiraci\u00f3n que de otro modo ser\u00edan irregulares.<\/p>\n<p>En la <i>Hatha Yoga Pradipika<\/i> (2:16) se afirma que: &#8220;As\u00ed como los leones, los elefantes y los tigres son domesticados muy lentamente y con cautela, la gradaci\u00f3n del <i>prana <\/i>debe controlarse muy lentamente, en correspondencia con la capacidad y las limitaciones f\u00edsicas&#8221;. La capacidad de contener la respiraci\u00f3n con conciencia es la caracter\u00edstica m\u00e1s importante del <i>pranayama<\/i>.<\/p>\n<p>Shankaracharya ofrece una explicaci\u00f3n puramente espiritual del <i>pranayama<\/i>: \u201cVaciar la mente de todas las ilusiones es el verdadero <i>rechaka<\/i>, la espiraci\u00f3n. La comprensi\u00f3n de &#8220;Yo soy <i>atman<\/i>, el esp\u00edritu eterno&#8221; es el verdadero <i>puraka<\/i>, la inspiraci\u00f3n. Mantener esta fe sin cesar es el verdadero <i>kumbhaka<\/i>, la retenci\u00f3n. Este es el verdadero <i>pranayama<\/i>&#8220;. Esta forma m\u00e1s elevada de <i>pranayama <\/i>se denomina metaf\u00f3ricamente: el <i>pranayama <\/i>del <i>J\u00f1ana Yoga<\/i>.<\/p>\n<h3><b>5. El <\/b><b><i>pratyahara<\/i><\/b><b>: la interiorizaci\u00f3n de los sentidos<\/b><\/h3>\n<p><i>Pratyahara <\/i>significa &#8220;alejarse de&#8221; y se refiere a la idea de alejar los sentidos de sus objetos de deseo, retirarlos hacia adentro y desarrollar un profundo sentido de interiorizaci\u00f3n. En el <i>Yogasutra <\/i>(2:54), el <i>pratyahara <\/i>se describe como una etapa en la que: &#8220;Los sentidos, en conjunto con la interiorizaci\u00f3n de la conciencia, mediante el desapego de los objetos externos, act\u00faan de manera similar&#8221;.<\/p>\n<p>Con el <i>pratyahara<\/i>, aprendemos a desarrollar el control sobre los sentidos. Implica la reorientaci\u00f3n de los sentidos de un flujo externo a uno interno, lo que nos permite tomar conciencia de nuestros propios deseos, miedos y pensamientos. La energ\u00eda que se le dio a los sentidos para la b\u00fasqueda de placer se recupera y se redirige a calmar la mente. En la meditaci\u00f3n, generalmente no prestamos suficiente atenci\u00f3n a esta etapa del abandono de la estimulaci\u00f3n sensorial.<\/p>\n<p>Sin embargo, esto tiene un papel fundamental en la Meditaci\u00f3n Hridaya. A trav\u00e9s de la acumulaci\u00f3n de las energ\u00edas psico-mentales que induce el <i>pratyahara<\/i>, creamos la base para una etapa superior: la intensa sublimaci\u00f3n de la energ\u00eda acumulada en la aspiraci\u00f3n, el anhelo m\u00edstico de Dios, el amor por Dios y, finalmente, el <i>spanda <\/i>(el Sagrado Estremecimiento del Coraz\u00f3n).<\/p>\n<p>En ocasiones, <i>pratyahara <\/i>se traduce err\u00f3neamente como &#8220;inhibici\u00f3n sensorial&#8221;. <i>Pratyahara <\/i>no significa la inhibici\u00f3n de las energ\u00edas, sino una manera diferente de orientarlas.<\/p>\n<h3><b>6. La <\/b><b><i>dharana<\/i><\/b><b>: la concentraci\u00f3n<\/b><\/h3>\n<p>La &#8220;concentraci\u00f3n&#8221;, la <i>dharana<\/i>, es la sexta rama del <i>Ashtanga Yoga<\/i>. Constituye una de las etapas internas. La palabra <i>dharana <\/i>proviene de la ra\u00edz <i>dhri<\/i>, que significa &#8220;sostener&#8221;.<\/p>\n<p>En el <i>Yogasutra <\/i>(111:1), Pata\u00f1jali describe la concentraci\u00f3n como &#8220;la adhesi\u00f3n de la conciencia (la mente) a un solo lugar&#8221;. Este &#8220;lugar&#8221; puede ser f\u00edsico (un objeto material como la llama de una vela o una flor), energ\u00e9tico (un <i>chakra<\/i>, un centro energ\u00e9tico, o una <i>nadi<\/i>, un canal energ\u00e9tico) o un pensamiento, imagen, sonido, luz o <i>mantra <\/i>mental repetido. La concentraci\u00f3n puede dirigirse hacia adentro o hacia afuera y la pr\u00e1ctica puede realizarse con los ojos abiertos o cerrados.<\/p>\n<p><i>Dharana <\/i>es m\u00e1s que concentraci\u00f3n mental. Se trata de la absorci\u00f3n total de las energ\u00edas mentales en un solo punto. Esta capacidad de concentrarse con atenci\u00f3n inquebrantable es esencial para alcanzar las dos etapas siguientes, el <i>dhyana <\/i>(la meditaci\u00f3n) y el <i>samadhi<\/i>. Sin la concentraci\u00f3n en un solo punto, nunca obtendremos el control sobre la mente y nos resultar\u00e1 imposible mantener per\u00edodos prolongados de quietud mental. La mente es naturalmente din\u00e1mica y nuestra conciencia se captura f\u00e1cilmente en los ciclos constantes de pensamientos y emociones. La concentraci\u00f3n requiere un esfuerzo constante para hacer que la mente vuelva, una y otra vez, al objeto de atenci\u00f3n.<\/p>\n<p>En resonancia con los sabios indios, Georg Feuerstein afirma lo siguiente: &#8220;En lo que sea que pongamos nuestra atenci\u00f3n, en eso nos convertimos&#8221;. A trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica repetida de la <i>dharana<\/i>, la mente se sintoniza con una corriente constante de paz, y finalmente se vuelve una con ella, a medida que la paz y la quietud se revelan como la esencia misma de nuestra propia naturaleza.<\/p>\n<h3><b>7. El <\/b><b><i>dhyana<\/i><\/b><b>: la meditaci\u00f3n<\/b><\/h3>\n<p>Una vez que la mente se ha concentrado de manera unidireccional, y es capaz de permanecer en la <i>dharana <\/i>(la concentraci\u00f3n) con un solo objeto en su atenci\u00f3n, nos abrimos naturalmente al <i>dhyana <\/i>(la meditaci\u00f3n o la contemplaci\u00f3n). En el <i>dhyana<\/i>, el flujo de atenci\u00f3n sobre un objeto burdo o sutil contin\u00faa espont\u00e1neamente y sin fuerza; disuelto el esfuerzo, el objeto de concentraci\u00f3n es ahora un objeto de profunda fascinaci\u00f3n.<\/p>\n<p>En el <i>Yogasutra <\/i>(3:2), Pata\u00f1jali describe la meditaci\u00f3n como el &#8220;flujo constante de atenci\u00f3n renovada&#8221; o &#8220;el flujo \u00fanico de ideas en ese estado de concentraci\u00f3n&#8221;. Mientras que en la concentraci\u00f3n hab\u00eda que devolver constantemente el objeto a la mente, en la meditaci\u00f3n el objeto y todos sus aspectos aparecen autom\u00e1ticamente, ya que nuestra atenci\u00f3n se renueva constantemente sin esfuerzo. Cuando se produce la meditaci\u00f3n, es como si nos hubi\u00e9ramos &#8220;enamorado&#8221; del objeto de concentraci\u00f3n. Por lo tanto, descansamos en armon\u00eda y paz, mientras el objeto aparece de manera espont\u00e1nea y sin esfuerzo en nuestra mente una y otra vez.<\/p>\n<p>Al principio, este estado s\u00f3lo puede ocurrir por un corto per\u00edodo de tiempo. Pero, cuanto m\u00e1s sigamos practicando, m\u00e1s f\u00e1cilmente surgir\u00e1 el estado de meditaci\u00f3n y m\u00e1s tiempo permanecer\u00e1. Cuando la fascinaci\u00f3n perenne en el objeto de atenci\u00f3n se convierte en un estado natural, conduce naturalmente a la etapa final en el camino del Yoga cl\u00e1sico, el <i>samadhi<\/i>.<\/p>\n<h3><b>8. El <\/b><b><i>samadhi<\/i><\/b><b>: la uni\u00f3n entre sujeto y objeto\u00a0<\/b><\/h3>\n<p><i>Samadhi<\/i>, &#8220;colocar juntos&#8221;, se refiere al estado en el que el sujeto (el meditador) y el objeto (de la meditaci\u00f3n) se funden en uno. Constituye la condici\u00f3n ext\u00e1tica en la que se desvanece el sentido limitado de individualidad. Seg\u00fan Pata\u00f1jali, tambi\u00e9n conforma la \u00faltima etapa en el proceso del <i>samyama <\/i>(el conocimiento directo a trav\u00e9s de la identificaci\u00f3n). Por lo tanto, el <i>samadhi <\/i>supone el \u00faltimo paso antes de la liberaci\u00f3n final o <i>Yoga <\/i>(la uni\u00f3n con Dios).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Patanjali\u2019s Ashtanga Yoga The Eight Limbs Patanjali\u2019s Ashtanga Yoga is the path outlined in the sacred text of Classical Yoga the Yoga Sutras. It refers to eight branches or angas (limbs). 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