{"id":136624,"date":"2025-12-27T17:50:21","date_gmt":"2025-12-27T23:50:21","guid":{"rendered":"https:\/\/hridaya-yoga.com\/?p=136624"},"modified":"2025-12-28T10:03:09","modified_gmt":"2025-12-28T16:03:09","slug":"la-importancia-de-la-purificacion-de-la-mente-para-la-realizacion-del-ser","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/hridaya-yoga.com\/es\/articulos-inspiradores\/importancia-purificacion-mente-realizacion-del-ser\/","title":{"rendered":"La importancia de la purificaci\u00f3n de la mente para la realizaci\u00f3n del Ser"},"content":{"rendered":"\n

En el camino de la meditaci\u00f3n y de la Indagaci\u00f3n de Uno Mismo, a menudo escuchamos hablar de la necesidad de transformar nuestra mente en un instrumento apropiado para la revelaci\u00f3n del Ser. Esto implica cultivar una mente calma, en paz, serena y luminosa, una mente capaz de mantener la concentraci\u00f3n y caracterizada por una percepci\u00f3n y claridad agudas. En la tradici\u00f3n y\u00f3guica se la conoce como la mente s\u00e1tvica<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Pero \u00bfcu\u00e1nta importancia le damos realmente a desarrollar una mente s\u00e1tvica<\/em> y c\u00f3mo podemos cultivarla de manera constante?<\/p>\n\n\n\n

Ramana Maharshi dijo: \u201cCuando sattva<\/em>, la mente pura y disciplinada, entra en juego, af\u00e9rrate a ella y s\u00e1cale el m\u00e1ximo partido\u201d. A trav\u00e9s de estas palabras concisas entendemos el papel esencial que ese tipo de mente desempe\u00f1a en el camino espiritual. Este art\u00edculo emerge como una invitaci\u00f3n a una autorreflexi\u00f3n profunda y al cultivo de una aspiraci\u00f3n genuina para transformar nuestras mentes, corazones y vidas.<\/p>\n\n\n\n

Profundicemos, a trav\u00e9s de las ense\u00f1anzas de los grandes maestros\/as, en las razones por las que es tan importante desarrollar una mente s\u00e1tvica<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfPor qu\u00e9 necesitamos una mente pura (s\u00e1tvica)<\/em>?<\/h2>\n\n\n\n

Adi Shankaracharya, el gran maestro Advaita, aboga por una sadhana <\/em>(\u201cpr\u00e1ctica espiritual\u201d) <\/em>cu\u00e1druple para alcanzar la liberaci\u00f3n: viveka <\/em>(\u201cdiscriminaci\u00f3n aguda\u201d), vairagya <\/em>(\u201cdesapego ardiente\u201d), shat-sampatti <\/em>(\u201cla riqueza s\u00e9xtuple\u201d): control de la mente, control de los sentidos, absorci\u00f3n, resiliencia, fe y meditaci\u00f3n, y mumukshutva <\/em>(\u201caspiraci\u00f3n profunda por la liberaci\u00f3n\u201d).<\/p>\n\n\n\n

De acuerdo con Shankaracharya, viveka<\/em> (\u201cdiscriminaci\u00f3n aguda\u201d) emerge de la pureza de la mente y se recomienda un enfoque gradual para lograr esta purificaci\u00f3n mental. Dec\u00eda que se ha de comenzar con la pr\u00e1ctica de la acci\u00f3n altruista o Karma Yoga<\/em>. A trav\u00e9s de esta pr\u00e1ctica, la mente se va liberando de las expectativas y del sentido de \u201clo m\u00edo\u201d de manera gradual, lo cual facilita cada vez m\u00e1s su capacidad de concentraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Adi Shankaracharya enfatizaba que el Jnana Yoga<\/em> no se puede abordar a menos que la mente se haya purificado y cuente con capacidad de concentraci\u00f3n. Recomendaba practicar las principales sendas del yoga en el siguiente orden: primero, Karma Yoga<\/em>, que purifica la mente; despu\u00e9s, Raja Yoga <\/em>y Bhakti Yoga<\/em>, que cultivan la concentraci\u00f3n, y, finalmente, con una mente pura y concentrada, se puede acceder a Jnana Yoga<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Una mente impura, nublada por el condicionamiento, no puede percibir ni aspirar a nada elevado. Llenamos nuestras mentes con todo tipo de distracciones, viviendo en estas aguas turbias mientras creemos, de manera err\u00f3nea, que representan la realidad de nuestra existencia. Ramakrishna lo ilustra con el ejemplo de una mosca en una tienda de dulces: se mueve de un dulce a otro, pero al final aterriza en un excremento. De manera similar, una mente impura oscila de manera constante entre picos y valles, entre lo bueno y lo malo, y en ocasiones entretiene pensamientos negativos durante largos per\u00edodos de tiempo.<\/p>\n\n\n\n

Ramana Maharshi se hace eco de esta idea: \u201cS\u00f3lo a la mente que ha obtenido la fortaleza interna de la concentraci\u00f3n, la Indagaci\u00f3n de Uno Mismo le ser\u00e1 exitosa. Pero una mente d\u00e9bil ser\u00e1 como le\u00f1a h\u00fameda en el fuego de jnana-vichara<\/em>\u201d<\/p>\n\n\n\n

Cuanto m\u00e1s comprendemos que la mente es un mero instrumento, dise\u00f1ado para ejecutar los programas que hemos implantado en ella, como un computador que ejecuta las aplicaciones instaladas, m\u00e1s atentos\/as nos volvemos a qu\u00e9 tipo de \u201caplicaciones\u201d habitan en nuestra mente. De este modo, podemos discernir cu\u00e1les deber\u00edamos descartar, actualizar o utilizar con menos frecuencia. Como dijo Francis Lucille: \u201cLa mente se puede convertir en el sirviente y el amante del esplendor eterno que ilumina pensamientos y percepciones\u201d. \u00c9sta es la condici\u00f3n de la mente pura: un siervo del Coraz\u00f3n, un espejo pulido que refleja nuestra Naturaleza verdadera, un amante de la Verdad, un instrumento fiel para la liberaci\u00f3n.Ramana dijo: \u201cLos h\u00e1bitos de la mente, vasanas<\/em>, constituyen obst\u00e1culos que dificultan la realizaci\u00f3n del Ser\u201d. \u00bfPor qu\u00e9 es as\u00ed? Porque estos h\u00e1bitos nos mantienen preocupados\/as por distracciones externas, lo cual impide que nos enfoquemos en la esencia de nuestra propia existencia.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

C\u00f3mo desarrollar una mente pura (s\u00e1tvica)<\/em><\/h2>\n\n\n\n

Entonces, \u00bfc\u00f3mo podemos alcanzar una mente s\u00e1tvica:<\/em> una mente calma, pac\u00edfica, aguda, clara y capaz de mantener la concentraci\u00f3n? Se logra mediante una transformaci\u00f3n gradual de la mente, tema central en muchas tradiciones espirituales, a la que generalmente nos referimos como \u201cpurificaci\u00f3n de la mente\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Swami Brahmananda dice: \u201cTodo el mundo debe pasar por este proceso de purificaci\u00f3n, sin excepci\u00f3n. No hay una autopista c\u00f3moda que nos lleve a la salvaci\u00f3n. Primero, hemos de sintonizar nuestra mente con la Verdad. El cuerpo ha de estar sintonizado, polarizado de un cierto modo. La mente ha de estar sintonizada, polarizada de una cierta manera, y salvo que se satisfaga esta condici\u00f3n, al menos en gran medida, no surgir\u00e1 contacto alguno con la Verdad. <\/p>\n\n\n\n

As\u00ed que exploremos algunas directrices que pueden apoyarnos en este proceso de purificaci\u00f3n de la mente.<\/p>\n\n\n\n

1. Comenzar donde estamos:<\/h3>\n\n\n\n

Aceptar la condici\u00f3n de la mente<\/h4>\n\n\n\n

Cuando miramos atentamente nuestras mentes y analizamos su estado con sinceridad, puede que notemos que, de manera predominante, la mente muestra estados ordinarios o cambios de un estado ordinario a otro. Puede que sea tam\u00e1stico<\/em>: pesado, con inercia, insulso, ap\u00e1tico, turbio, d\u00e9bil, depresivo, con pensamientos negativos y tendencias deprimentes. O tal vez sea raj\u00e1sico: cargado de dinamismo, hiperactividad, tratando de aprehender informaci\u00f3n de manera constante, yendo de un \u201c\u00bfqu\u00e9 es lo siguiente?\u201d al otro a la velocidad de la luz, siempre en busca de excitaci\u00f3n o, en otras palabras, con mayor o menor adicci\u00f3n a la dopamina.<\/p>\n\n\n\n

Por tanto, el primer paso es ser conscientes de que nuestra mente es ind\u00f3mita y aceptar d\u00f3nde estamos: de alg\u00fan modo, esclavizados a nuestros pensamientos, observando que nos sentimos tristes en respuesta a un pensamiento triste o contentos en respuesta a uno alegre. Ser realmente libres de nuestros pensamientos comienza con aceptar la existencia de tal esclavitud. En la medida en que nos dejemos llevar por el flujo constante de pensamientos, confundi\u00e9ndolo con la libertad de pensamiento, no contamos con la posibilidad de liberarnos de la f\u00e1brica de producci\u00f3n de pensamientos y de domar y controlar la mente. Ramana Maharshi dice: \u201cEl grado de libertad con respecto a pensamientos indeseados y el grado de concentraci\u00f3n en un solo pensamiento son las medidas para evaluar el progreso\u201d.<\/p>\n\n\n\n

\u00c9stas son directrices claras que ofrece Ramana y que nos pueden ayudar a objetivar a nosotros mismos, mantener una direcci\u00f3n enfocada en nuestra pr\u00e1ctica y evaluar el progreso que vamos realizando.<\/p>\n\n\n\n

Por lo tanto, el siguiente paso es comenzar a disfrutar de cierta libertad con respecto a pensamientos y emociones indeseados, lo cual comienza con la autoobservaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

2. Observaci\u00f3n y an\u00e1lisis concienzudos del contenido de nuestra mente:<\/h3>\n\n\n\n

Conciencia de nuestras tendencias y h\u00e1bitos positivos y negativos (samskaras y vasanas)<\/h3>\n\n\n\n

Una vez hemos dado este primer paso, hemos de embarcarnos con valent\u00eda en la observaci\u00f3n y an\u00e1lisis concienzudos de las diferentes capas de nuestra mente, tanto consciente como inconsciente.<\/p>\n\n\n\n

En la tradici\u00f3n del budismo tibetano se sostiene que en la medida en que la mente se mantenga preocupada por asuntos mundanos, no es posible una transformaci\u00f3n espiritual genuina. Nagarjuna, en esta tradici\u00f3n, identifica ocho preocupaciones ordinarias que obstruyen la dedicaci\u00f3n sincera al camino espiritual. Se agrupan en cuatro pares: ganancia-p\u00e9rdida, placer-dolor, elogio-difamaci\u00f3n y fama-anonimato.<\/p>\n\n\n\n

Por ejemplo, si la mente est\u00e1 predominantemente absorbida en pensamientos tales como: \u201c\u00bfCu\u00e1nto dinero puedo generar? O \u00bfc\u00f3mo puedo proteger mis posesiones? \u00bfC\u00f3mo puedo evitar la p\u00e9rdida? O \u00bfc\u00f3mo puedo obtener m\u00e1s placer de la vida?, \u00bfc\u00f3mo puedo evitar el dolor a toda costa? O \u00bfc\u00f3mo puedo recibir m\u00e1s reconocimiento, estatus, elogios? \u00bfC\u00f3mo puedo evitar cualquier cr\u00edtica y difamaci\u00f3n? O  \u00bfc\u00f3mo puedo recibir m\u00e1s atenci\u00f3n, convertirme en alguien importante? O \u00bfc\u00f3mo puedo salir de mi anonimato, de la sensaci\u00f3n de que nadie me ve, nadie me escucha o se da cuenta de m\u00ed? <\/p>\n\n\n\n

Por consiguiente, en este proceso de observaci\u00f3n y an\u00e1lisis de la mente, nos vamos a encontrar de manera consciente tanto con tendencias negativas como positivas, as\u00ed como con caracter\u00edsticas de nuestra mente. Esto se conoce en s\u00e1nscrito como samskaras <\/em>y vasanas<\/em>. Nos toparemos con nuestras ambiciones mundanas ego\u00edstas, nuestras compulsiones, inseguridad, dolores, miedos, p\u00e9rdidas, insensibilidad y miserias. Y asimismo, nos encontraremos con nuestras fortalezas, cualidades y virtudes. Al profundizar en este proceso, comenzamos a descubrir nuestro sistema de creencias, reconociendo tanto sus aspectos destructivos como los constructivos.<\/p>\n\n\n\n

Recomiendo encarecidamente escribir tus observaciones acerca de tus tendencias y h\u00e1bitos independientemente de su naturaleza: buena, mala o neutra, durante un per\u00edodo de tiempo prolongado, como por ejemplo seis meses. Esto te brindar\u00e1 mayor objetividad. Al igual que si queremos limpiar una habitaci\u00f3n que est\u00e1 a oscuras, primero tenemos que prender la luz para ver con claridad las esquinas m\u00e1s sucias, del mismo modo, tenemos que arrojar la luz de la conciencia sobre nuestra conducta para ver con claridad d\u00f3nde se necesita m\u00e1s atenci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

3. Per\u00edodos de hacer la colada y per\u00edodos de belleza:<\/h3>\n\n\n\n

La determinaci\u00f3n de purificar los patrones negativos y la determinaci\u00f3n de acentuar los positivos<\/h4>\n\n\n\n

Para quienes aspiran a la realizaci\u00f3n del Ser, as\u00ed como para aquellos que simplemente buscan aliviar el sufrimiento en sus vidas, es muy importante comprender que el proceso de detoxificaci\u00f3n de la mente es lento y requiere de una fuerte determinaci\u00f3n, perseverancia y paciencia. Al igual que emprendemos una detoxificaci\u00f3n f\u00edsica y aceptamos sus aspectos desagradables y, simult\u00e1neamente, anticipamos sus beneficios, del mismo modo, hemos de comprometernos con este proceso de detoxificaci\u00f3n psicomental. Debemos aceptar sus diferentes estadios de incomodidad y sufrimiento, mientras mantenemos la confianza en el proceso en nuestros corazones y una intuici\u00f3n alegre sobre sus beneficios futuros.<\/p>\n\n\n\n

Hemos de adoptar lo que me gusta llamar \u201cel enfoque de hacer la colada\u201d: aguantar el olor de la ropa sucia mientras la lavamos con j\u00fabilo, disfrutando de la felicidad futura de vestirnos con ropa limpia. \u00c9sta deber\u00eda ser nuestra actitud: una de determinaci\u00f3n, alegr\u00eda y confianza. Independientemente del n\u00famero de veces que caigamos en antiguos h\u00e1bitos destructivos, hemos de levantarnos y comenzar de nuevo sin caer en la desesperanza.<\/p>\n\n\n\n

El proceso de la detoxificaci\u00f3n psicomental conlleva dos aspectos: una liberaci\u00f3n gradual de los h\u00e1bitos negativos y el cultivo constante de las virtudes tales como la generosidad, honestidad, amabilidad, tolerancia, templanza, amor, etc. Lo que en nuestra escuela denominamos \u201cactitudes Hridaya\u201d. Estos dos aspectos van de la mano. El proceso de liberarnos de h\u00e1bitos negativos suele ser dificultoso y bastante lento; sin embargo, cada aspirante ha de pasar por \u00e9l. Como dice Swami Brahmananda: \u201cLa vida espiritual es un proceso de limpieza para hacer de la mente un buen reflector de aquello m\u00e1s elevado\u201d.<\/p>\n\n\n\n

En nuestra escuela Hridaya, aprendemos una y otra vez a atestiguar nuestros pensamientos y emociones y, de este modo, a morar en la Quietud que, por s\u00ed misma, generala la transformaci\u00f3n a trav\u00e9s del cese: la disoluci\u00f3n de los samskaras<\/em> gracias al poder de la Quietud. Sin embargo, a esto le ha de acompa\u00f1ar la acci\u00f3n correcta que surge de la atenci\u00f3n plena, de modo que se vayan erradicando los patrones destructivos que nos llevan al sufrimiento una y otra vez. Esto es lo que se denomina \u201catenci\u00f3n plena aplicada\u201d. Significa utilizar la claridad obtenida a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n para guiar nuestras elecciones, expresi\u00f3n hablada y conducta de forma consciente, constructiva y \u00e9tica.<\/p>\n\n\n\n

En t\u00e9rminos pr\u00e1cticos, podemos iniciar el proceso de detoxificaci\u00f3n con menos toxinas da\u00f1inas en la mente, de modo que vayamos confiando en que s\u00ed es posible liberar las toxinas psicomentales de manera gradual. Por ejemplo, podemos comenzar con nuestro h\u00e1bito de pasarnos horas delante de la pantalla de la computadora antes de irnos a dormir, viendo contenido aleatorio, lo cual altera los patrones del sue\u00f1o y afecta la calidad de nuestro sue\u00f1o. Hacernos conscientes de los efectos negativos de tal h\u00e1bito nos lleva a una atenci\u00f3n plena aplicada y, en su lugar, a escuchar m\u00fasica relajante, meditar o leer algunas p\u00e1ginas de un libro inspirador en un ambiente de relajaci\u00f3n y serenidad. De esta manera, paso a paso, podemos ir purgando las toxinas mentales de nuestro ser.<\/p>\n\n\n\n

In one of his discourses, Vatthupama Sutta, the Buddha goes into detail regarding these hindrances, identifying sixteen mental defilements that one needs to purify in order to prepare the ground for enlightenment.Pero \u00bfcu\u00e1les son las toxinas psicomentales? Encontramos la descripci\u00f3n m\u00e1s completa en el canon budista. El Buddha habla acerca de las impurezas de la mente en muchos lugares a lo largo de varios discursos clave. Sin entrar en detalle, merece la pena mencionarlos para aclarar la direcci\u00f3n en la que necesitamos purificarnos en el plano individual. El Buddha nombra tres ra\u00edces de la acci\u00f3n no virtuosa: avaricia, odio e ignorancia. Y tambi\u00e9n define cinco impurezas mentales fundamentales, o cinco impedimentos: deseo sensual, mala voluntad, pereza y sopor, inquietud, duda. En uno de sus discursos, Vatthupama Sutta<\/em>, el Buddha expone con detalle estos cinco impedimentos, identificando diecis\u00e9is impurezas mentales que se han de purificar para preparar la base para la iluminaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Se detallan a continuaci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n

    \n
  1. Avaricia, que implica el deseo y el apego tanto a las propias pertenencias como a las pertenencias ajenas;<\/li>\n\n\n\n
  2. Mala voluntad, que se basa en nueve tipos de aversi\u00f3n: aversi\u00f3n por las acciones pasadas<\/strong> (resentimiento o arrepentimiento sobre eventos o acciones pasadas), aversi\u00f3n por las situaciones presentes <\/strong>(irritaci\u00f3n u odio hacia lo que est\u00e1 sucediendo ahora), aversi\u00f3n por los eventos futuros<\/strong> (miedo, preocupaci\u00f3n u odio hacia lo que pueda suceder), aversi\u00f3n hacia uno\/a mismo\/a <\/strong>(auto-odio, culpa, o mala voluntad hacia uno\/a mismo\/a), aversi\u00f3n hacia los dem\u00e1s<\/strong> (odio, enojo u hostilidad hacia los dem\u00e1s), aversi\u00f3n hacia los objetos<\/strong> (desagrado o repulsi\u00f3n hacia cosas, posesiones o situaciones), aversi\u00f3n leve <\/strong>(irritaci\u00f3n o molestia leves), aversi\u00f3n moderada <\/strong>(enojo o agitaci\u00f3n mayores) y aversi\u00f3n intensa <\/strong>(odio o rabia muy intensos, que podr\u00edan desembocar potencialmente en acciones da\u00f1inas)<\/li>\n\n\n\n
  3. Enojo, que incluye irritabilidad, irascibilidad, oposici\u00f3n, desagrado mental<\/li>\n\n\n\n
  4. Resentimiento u hostilidad<\/li>\n\n\n\n
  5. Desprecio o menosprecio\u00a0<\/li>\n\n\n\n
  6. Insolencia, envidia, avaricia: mezquindad, taca\u00f1er\u00eda, falta de disposici\u00f3n a compartir<\/li>\n\n\n\n
  7. Enga\u00f1o, fraude, obstinaci\u00f3n: rigidez, aspereza, cerraz\u00f3n mental, inflexibilidad<\/li>\n\n\n\n
  8. Rivalidad, engreimiento, arrogancia, vanidad y negligencia<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

    El Buddha ofreci\u00f3 varios m\u00e9todos para eliminar las impurezas. En resumen, se puede decir que la atenci\u00f3n plena, o \u201cla visi\u00f3n correcta\u201d, salvaguardar las puertas de los sentidos, la paciencia y el cultivo de las virtudes (siendo el amor la m\u00e1s elevada de todas ellas) son esenciales para nuestra transformaci\u00f3n profunda.<\/p>\n\n\n\n

    Ramana, con su estilo conciso, ofreci\u00f3 un consejo similar: \u201cTodo lo que se necesita es abandonar los objetos del pensamiento que no sean el Ser. Meditar no es tanto pensar en el Ser como dejar de pensar en el \u2018no-Ser\u2019. Cuando dejas de pensar en los objetos externos y le impides a la mente que se externalice llev\u00e1ndola hacia dentro y fij\u00e1ndola en el Ser, entonces s\u00f3lo el Ser permanece\u201d.<\/p>\n\n\n\n

    Tambi\u00e9n enfatiz\u00f3: \u201cLa experiencia que se ha conseguido sin haber extirpado todas las vasanas<\/em> no puede permanecer constante. Se ha de aplicar un esfuerzo para erradicar las vasanas<\/em>. El conocimiento s\u00f3lo puede permanecer inalterable cuando todas las vasanas<\/em> se han erradicado\u201d.<\/p>\n\n\n\n

    Maharishi:<\/strong> La pr\u00e1ctica elimina los samskaras<\/em>.
    D:<\/strong> Pero los samskaras <\/em>son infinitos y eternos: desde tiempos inmemoriales.
    Maharishi:<\/strong> Esto es s\u00ed mismo un samskara<\/em>. Abandona esa idea y todos los samskaras <\/em>desaparecer\u00e1n de una vez.<\/p>\n\n\n\n

    Por tanto, la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n, las acciones correctas que emergen de la atenci\u00f3n plena y un cultivo constante de las virtudes ayudan a erradicar los impedimentos que nos mantienen atrapados\/as en la ilusi\u00f3n y el sufrimiento.<\/p>\n\n\n\n

    4. Recordar a los maestros\/as iluminados\/as:<\/h3>\n\n\n\n

    Buscar de manera consciente momentos de reuni\u00f3n con los amantes de la Divinidad, los amantes de la Verdad, y pedirles su gu\u00eda<\/h4>\n\n\n\n

    Dilgo Kyentse Rinpoche dice: \u201cNadie puede alcanzar la Iluminaci\u00f3n sin la bendici\u00f3n del Buddha\u201d. \u00c9ste es un aspecto que merece la pena entender en nuestro viaje: hemos de buscar la ayuda y gu\u00eda de los\/as maestros\/as iluminados\/as, ya sea en su forma f\u00edsica o sutil. Siempre est\u00e1n en disposici\u00f3n de ayudar cuando sea que solicitemos esa ayuda con sinceridad y devoci\u00f3n. Jes\u00fas nos lo asegur\u00f3 cuando dijo: \u201cPedid, y se os dar\u00e1; buscad, y hallar\u00e9is; llamad, y se os abrir\u00e1\u201d. Esto demuestra el poder de la Gracia divina. Como dijo Ramana: \u201cLa Gracia es omnipresente. Lo que es necesario es anhelar, pedirla y buscarla con un coraz\u00f3n humilde y lleno de confianza\u201d.<\/p>\n\n\n\n

    Como dijo Ramana: \u201cAl permanecer en contacto con sabios realizados, ese ser humano va perdiendo gradualmente su ignorancia hasta que su extinci\u00f3n es completa\u201d. Adi Shankara dijo que \u201cen los tres mundos no hay ning\u00fan barco como el sat-sangato<\/em> que nos lleve de manera m\u00e1s segura al otro lado del oc\u00e9ano de samsara<\/em>\u201d.<\/p>\n\n\n\n

    Y Ramakrishna: \u201cNo te puedes deshacer de una dolencia sin la ayuda de un m\u00e9dico. Pero no es suficiente estar en compa\u00f1\u00eda de personas religiosas durante un solo d\u00eda. Has de buscarla siempre, pues la dolencia se ha vuelto cr\u00f3nica. De nuevo, no puedes entender bien el pulso a menos que vivas con un m\u00e9dico\u201d.<\/p>\n\n\n\n

    Por tanto, encuentros con amantes de la Verdad prender\u00e1n de nuevo el fuego del coraz\u00f3n, el fuego de la aspiraci\u00f3n, en el que se pueden quemar todos los velos de la ignorancia y, en \u00faltima instancia, descubrir nuestra pureza primordial.<\/p>\n\n\n\n

    Con el deseo profundo en mi coraz\u00f3n de que estas directrices sencillas den sus frutos, vamos a concluir con las palabras inspiradoras de Swami Vivekananda: \u201cCada obst\u00e1culo es una oportunidad para hacernos m\u00e1s fuertes, cada desaf\u00edo es un portal a nuevas posibilidades\u2026\u201d y \u201c… el\u00e9vate con valent\u00eda, act\u00faa con claridad y avanza con confianza: tu camino se desplegar\u00e1 ante ti\u201d.
    <\/p>\n\n\n\n

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    En el camino de la meditaci\u00f3n y de la Indagaci\u00f3n de Uno Mismo, a menudo escuchamos hablar de la necesidad de transformar nuestra mente en un instrumento apropiado para la revelaci\u00f3n del Ser. 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